Asas Fiqh Amal Jama’ie Menurut Solafussoleh

8. Asas Fiqh Amal Jama’ie Menurut Solafussoleh

Sumber
 
BAB 8 : Asas Fiqh Amal Jama’ie Menurut Salafussoleh
Jalan menuju Allah adalah jalan yang terang dan lurus.
Kamu telah mengorak langkah pertama di atas jalan ini ketika kamu rela mendengar seruan penyeru yang mengajak meninggalkan pemikiran taghut yang membuat peraturan yang menolak Allah.
Kemudian kamu tidak tunduk pula kepada proses penjinakan. Kamu kekalkan sifatmu sebagai anak keturunan singa, dan mereka tidak dapat menjadikan kamu anak kijang yang pengecut.
Kemudian selepas itu kamu mula bersuara, bukan membisu dan diam. Kamu menyeru manusia kepada Allah, beramar makruf dan nahi mungkar. Ini menjadikan kamu tergolong di kalangan “…orang-orang yang mengajar kebenaran dan menyayangi manusia..” sepertimana kata Ibnu Taimiyah.¹²⁸
Kamu menyayangi mereka bila kamu menyelamatkan mereka dari kesesatan yang telah lama memenatkan mereka dan menjauhkan mereka dari sakinah. Kesesatan ini telah menyerabutkan hati mereka, membingungkan pemikiran mereka dan mendera jasmani mereka dengan keletihan dan penyakit.
Kemudian… setelah itu semua..
Kelihatan para pimpinan dakwah terus memanggil kamu:
“Tidak mahukah kamu mendekatkan diri kepada Allah?
Sibukkanlah diri dengan menunjukkan hamba-­hambaNya kepadaNya kerana demikianlah yang dilakukan oleh para Nabi a.s. Tahukah kamu bahawa mereka lebih mengutamakan kerja mengajar manusia dari hanya duduk mengasingkan diri beribadat? Kerana mereka tahu bahawa dakwah itu lebih diutamakan oleh kekasih mereka (Allah)?” ¹²⁹
Pimpinan itu masih bertanya kepadamu:
“Bukankah para nabi itu hanya sibuk penat kerana manusia, ajak mereka kepada kebaikan dan larang mereka dari kejahatan?” ¹³⁰
Dan…. kamu pula masih terus menyambut seruan-seruan ini. Bagus betul apa yang telah anda buat ini.
Langkah-langkahmu ini sebenarnya telah membawamu hingga ke separuh perjalanan.  Jadi, teruskanlah langkahmu.. kamu akan tiba tak lama lagi…
Jadilah  rijal ‘ammah
Langkah-langkahmu selanjutnya dalam hijrah mu kepada Allah ini ialah dengan terus mengembangkan usaha memperkatakan kebenaran dan mara kepada orang ramai. Kamu menjadi ‘imam‘, qudwah, pemimpin dan mursyid kepada mereka.
Ulangilah sejarah kegemilangan da’I salafussoleh r.a. Mereka adalah imam-imam orang ramai. Mereka tampil membimbing manusia, sehingga manusia beransur-ansur sayang kepada mereka. Orang ramai melihat mereka sebagai qudwah yang tidak dapat dipertikaikan lagi dan akhirnya orang ramai menurut dan  mengikut arahan mereka.
Seorang ahli zuhud yang masyhur, Bisyru bin al-Harith al-Hafi Rahimahullah¹³¹ mendapati ada tiga sifat istimewa yang terdapat pada Imam Ahmad bin Hanbal r.a. Dengan sifat-sifat ini, Iman Ahmad dianggap melebihinya. Salah satu daripada sifat-sifat istimewa itu ialah; “…beliau merupakan imam orang ramai..”. ¹³²
Para ilmu rijal menyifatkan Imam Al-Auza’i (m.157H) pula sebagai rajul ‘ammah.¹³³
Demikian juga seorang ahli hadis dan faqih thiqah lain iaitu Abu Ishak al-Fazari (m.185H). Ulama rijal berkata: “Dia adalah seorang rajul ammah. Dialah yang telah mendidik penjaga-penjaga sempadan Islam sebelah atas Syam dan pulau-pulau yang mengadap ke Rom. Beliau mengajar mereka tentang sunnah Rasulullah S.A.W., amar ma’ruf dan nahi mungkar. Apabila ada ahli bid’ah masuk ke kubu itu, beliau akan mengusir.¹³⁴
Demikian juga Khalid bin Abdullah al-Wasiti, salah seorang ahli hadis yang thiqah dan merupakan salah seorang dari guru-guru Imam al-Bukhari.  Mereka juga menyifatkannya sebagai rajul ammah.¹³⁵
Cuba analisa cara-cara memperkenalkan rijal-rijal di atas. Kamu akan dapati bahawa mereka semua adalah du’ah. Mereka mengajar orangramai. Ilmu mereka tidak meletakkan mereka hanya di dalam bilik-bilik. Mereka turun ke medan, memimpin masyarakat membuat stand-stand dalam isu semasa. Itulah yang dibuat oleh Imam Ahmad bin Hanbal r.a. Beliau memimpin masyarakat yang masih terpelihara bagi memerangi puak Jahmiyah¹³⁶ dan Muktazilah yang cuba memesongkan akidah masyarakat dengan bid’ah ‘al-Quran adalah makhluk’. Beliau menentang kerajaan pada masa itu bila kerajaan hendak memaksa bid’ah dengan kekerasan. Akhirnya, Allah menolong beliau dengan perlantikan khalifah al-Mutawakkil yang memiliki akidah yang benar. Baginda telah menukar struktur kerajaan, membersihkannya dari bid’ah dan seterusnya menyekat dan memadamkan kegiatan ahli bid’ah.
Yang dimaksudkan dengan ammah di sini ialah orang ramai samada terpelajar atau buta huruf dan bukannya menurut istilah moden yang bermaksud orang-orang jahil.
Da’i Islam dahulu, bila mereka memimpin penduduk bandar, mereka bukanlah melupakan orang Badwi dan pendalaman. Mereka faham betapa pentingnya kesatuan akidah dan pendirian antara kesemua masyarakat tersebut. Ini menyebabkan da’I itu memperuntukkan sebahagian dari waktu dan usaha untuk kesemua mad’u tersebut.
Imam Al-Zuhri, pemimpin ahli hadis yang masyhur telah mendidik beberapa generasi penduduk beberapa kota Islam dan membentuk mereka menjadi pemimpin-pemimpin di dalam bidang hadis. Tetapi itu semua tidak cukup baginya. Beliau kemudian turun sendiri mengajar masyarakat badwi. Memelihara yang masih kekal dalam akidah yang benar dan berlemah lembut terhadap orang yang telah diselewengkan oleh ahli bid’ah yang sesat, lalu akhirnya diselamatkan kembali kepada tauhid.
Para ulama’ dan da’i lain kemudiannya memperbaharui sejarah al-Zuhri ini. Antaranya ialah: Seorang faqih dan pembimbing, Ahmad al-Ghazali, saudara kandung kepada Abu Hamid al-Ghazali pengarang Ihya’ ‘Ulumuddin. Beliau masuk ke kampung-kampung dan kebun-kebun, memberi nasihat orang kampung agar mereka mendekatkan diri kepada Allah S.W.T.¹³⁷
Ibnu Taimiyah menjustifikasikan Amal Jama’ie
Para imam-imam Islam yang disebutkan tadi adalah orang yang sangat faham. Mereka benar-benar memahami Maqasid Ammah Syari’ah yang membolehkan bahkan mewajibkan semua perkara yang dapat merealisasikan maqasid syariat Islam, sekalipun tiada nas jelas mengenainya. Mereka faham bahawa “sesuatu perkara yang tak sempurna sesuatu yang wajib tanpanya maka hukum perkara tersebut juga adalah wajib.”
Lalu mereka semua tinggalkan sikap ‘fardiyyah‘ itu kerana suasana memerlukan berbuat demikian, lalu berganding bahu sama-sama bekerja dalam  amal jama’i. Mereka telah menjelaskan dalam beberapa fatwa yang terang dan sorih betapa syar’iyyahnya amal jama’ie untuk amar makruf nahi mungkar ini. Amal jama’I e itu dinamakan dengan pelbagai nama seperti jamaah, hizb, ikatan dan lain-lain. Bila ia menjadi amal jama’ie, maka tak dapat tidak mesti ada pemimpin dan ketua, samada digelar za’im, mursyid atau ketua hizb.
Mungkin anda akan rasa pelik bila tahu bahawa justifikasi pembentukan kumpulan yang bekerja untuk tujuan syar’iyy ini dan juga terdapatnya penggunaan istilah-istilah yang anda rasa ianya adalah istilah ‘haraki’ moden, sebenarnya ia telah digunakan melalui kata-kata fuqaha’ dan imam-imam terdahulu. Ini memberikan kita gambaran betapa wujudnya fiqh haraki di dalam kitab-kitab fekah terdahulu yang tidak diketahui oleh kita. Ia menunggu-nunggu siapakah yang akan memetiknya dan menyebarkannya kepada para da’i Islam.
Dengarlah kata-kata Ibnu Taimiyah tentang syar’iyyahnya amal jama’ie. Anda  mungkin hampir tidak percaya bahawa ia adalah dari kata-kata ulama qudama’.
Ibnu Taimiyah berkata:
“Perkataan al-Za’im samalah ertinya dengan perkataan al-Kafil, al-Qabil dan al-Dhomin. Allah S.W.T. berfirman:

وَلِمَنْ جَاءَ بِهِ حِمْلُ بَعِيرٍ وَأَنَا بِهِ زَعِيمٌ

“Dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan)sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu.” (Yusuf 12: 72)
Oleh itu, sesiapa yang menjaga urusan mana-mana golongan masyarakat, maka ia digelar za’im golongan tersebut. Jika dia mengelolakan kerja yang baik, maka itu adalah terpuji dan jika kerja yang buruk, maka dia adalah dikeji.
Ketua hizb pula merupakan ketua kumpulan yang bergabung atau menjadi hizb(penggabungan). Sekiranya mereka bergabung pada perkara yang diperintahkan Allah dan rasulNya tanpa menambah-nambah atau mengurangkannya, maka mereka adalah orang-orang yang beriman. Mereka berhak mendapat ganjaran yang sepadan dengan tanggungjawab yang dilaksanakan. Tetapi jika menambah-nambah dan mengurangkan sesuatu umpamanya bersikap taksub kepada mana-mana individu dalam hizb mereka sama ada betul atau salah dan menolak pula semua orang yang tidak menyertai hizb mereka samada betul atau salah, maka itu adalah perpecahan yang dikutuk oleh Allah dan RasulNya. Allah dan RasulNya menyuruh kita berjamaah dan bersatu padu dan melarang dari perpecahan dan perselisihan. Allah dan rasulNya menyuruh kita tolong-menolong dalam perkara kebaikan dan taqwa dan melarang daripada tolong-menolong dalam melakukan dosa dan permusuhan.” ¹³⁸
Inilah nas paling berharga yang menjadi hujah kita menolak pendapat orang yang menganggap amal jama’ie sebagai bid’ah dalam uslub dakwah Islam.
Ianya adalah nas yang indah, menjadi pendorong kepada da’i Islam untuk mengumpulkan nas-nas ulama lain seperti ini dan menjadikannya sebagai paksi amal dakwi. Dakwah akan menjadi lebih kukuh dan mantap memandangkan penyebut nas-nas ini adalah orang yang hebat. Ia mungkin juga akan menjadi kata pemutus dalam menghadapi setengah golongan yang tidak faham yang cepat menuduh bahawa amal jama’i adalah kerja bid’ah.
Bagaimanakah amal jama’ie dan gerakan berjamaah itu boleh dianggap sebagai suatu bid’ah sedangkan ia merupakan perkara yang dipusakai dari Nabi-nabi a.s.? Firman Allah:

قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنْ اتَّبَعَنِي

“Katakanlah: “Inilah jalanku, aku menyeru manusia kepada ugama Allah dengan berdasarkan keterangan yang jelas nyata, aku dan orang-orang yang menurutku”. (Yusuf 12:108)
Ibnu al-Qayyim berkata: “Al-Farra’ dan sekumpulan ulama bahasa berkata bahawa kata-kata ‘Siapa yang mengikutku’ menjadi ma’tuf bagi gantinama ‘aku‘ yang terdapat dalam frasa ‘aku mengajak’. Ertinya, siapa yang mengikuti aku (Rasulullah saw), dia juga berdakwah ke jalan Allah sebagaimana aku juga menyeru. Ini juga adalah pendapat Al-Kalbi yang berkata: Setiap orang yang mengikut Rasulullah saw bertanggungjawab untuk menyeru kepada apa yang diserukan oleh baginda Rasulullah S.A.W..” ¹³⁹
Allah S.W.T. telah berfirman:

وَكَأَيِّنْ مِنْ نَبِيٍّ قَاتَلَ مَعَهُ رِبِّيُّونَ كَثِيرٌ

“Berapa banyak nabi yang berperang bersamanya kaum (Al-Ribbiyyun) yang banyak.” (Aali Imran 3:146)
Ibnu al-Qayyim berkata: Seperti yang ijma’ oleh ahli tafsir, “Al-ribbiyyun” di sini ialah “jamaah-jamaah”. Ada pendapat mengatakan ia berasal dari perkataan “al-ribbah” yang bermaksud “jamaah”. Al­-Jauhari berpendapat: “Al-ribbi” merupakan kata nama tunggal bagi “al-ribbiyyun”, iaitu beribu-ribu orang manusia.” ¹⁴⁰
Oleh itu, maksud ayat di atas ialah Nabi-nabi a.s berperang bersama-sama beribu-ribu orang yang beriman. Sejarah hidup Rasulullah S.A.W. merupakan contoh yang jelas bagi ayat tersebut.
Para pewaris Rasulullah S.A.W. dan pengikut-pengikut para Nabi a.s. mempunyai contoh yang dijadikan ikutan iaitu Rasulullah S.A.W. dan para nabi a.s. Pewaris-pewaris itu tidak akan bersendiri-sendiri. Mereka akan berjalan bersama beribu-ribu.
Mereka amar ma’ruf bersama-sama pengikut mereka
Pengertian ini telah difahami oleh para sahabat dan salafussoleh dengan penuh sedar. Lalu bagi mereka, dakwah secara bersendirian adalah tidak cukup. Mereka telah mengasaskan jamaah-jamaah untuk berdakwah dan mereka bekerja pula secara amal jama’i.
Di antara mereka itu ialah sahabat Rasulullah S.A.W. Hisyam bin Hakim bin Hizam al-Qurasyiyy r.a. Al-Zuhri berkata: “Beliau (Hisyam bin Hakim) beramar ma’ruf dengan segolongan bersama-samanya.” ¹⁴¹
Perhatikan kata-kata al-Zuhri: “Segolongan bersama-samanya.” Beliau telah membentuk satu jamaah yang beramar makruf. Ini menunjukkan bahawa amar ma’ruf memerlukan kumpulan. Bila ada kumpulan, maka barulah ada dakwah.
Para ulama’ sejak dahulu sentiasa membentuk jamaah-jamaah dan mencari sahabat-sahabat mereka untuk sama-sama melaksanakan tugas amar makruf nahi mungkar.  Begitulah yang dibuat oleh Abdul Rahim bin al-‘Althi al-­Baghdadi, seorang faqih dan ahli hadis yang zuhud. Para Ahli rijal menyifatkannya sebagai “..seorang guru yang mulia, alim, arif, salah seorang dari guru-­guru hadis yang terhormat, beriltizam dengan al-sunnah, zuhud, mempunyai kemuliaan, kewarakan, adab dan ilmu.”
Al-Barzaali telah berkata tentang tokoh ini: “Beliau merupakan muhaddith di Baghdad di zamannya, dan disifatkan sebagai pengikut setia, penolong dan pembela al-sunnah.”
Al-Zahabi pula berkata: “Beliau mempunyai pengikut­-pengikut dan sahabat yang beramar ma’ruf dan nahi mungkar”.¹⁴²
Ya, pemimpin jamaah telah menetapkan satu syarat kepada sesiapa yang hendak menggabungkan diri dalam jamaahnya iaitu; dia hanya memilih orang yang soleh, beriman dan hanya makan makanan yang halal sahaja. Ini semua supaya penggabungan mereka akan diberi taufik oleh Allah S.W.T. dan dakwah mereka akan ada kesannya. Kerana orang yang campur aduk antara jahat dan baik, tidak menjaga syariat dalam muamalat, tindak tanduk dan hidupnya, ini akan menyebabkan Allah menarik keberkatan di dalam usaha ini.
Demikianlah mazhab para da’i qudama’.
Menurut Ibnu al-Jauzi: Ibnu Aqil telah berkata: “Di zaman kami, kami lihat Abu Bakar al-Aqfali semasa era khalifah al-Qaim, bila beliau tampil untuk nahi mungkar, dibawa bersamanya beberapa orang ulama’ dan orang-orang yang soleh yang tidak makan kecuali dari hasil usaha mereka sendiri seperti Abu Bakar al-­Khabbaz yang telah telah buta kerana selalu terdedah kepada kepanasan bahang api pembakar roti. Bersama mereka ialah satu kumpulan yang tiada seorang pun di antara mereka yang menerima sedekah atau mencemarkan diri mereka dengan menerima pemberian atau hadiah daripada pihak pemerintah. Mereka semua berpuasa di siang hari, bertahajjud di malam hari dan kerap menangis. Apabila ada golongan mukhlit (orang yang bercampur aduk antara amalan baik dan jahat) ingin bersama-sama, dia menolak dan berkata: “Apabila kami menghadapi musuh sedangkan ahli maksiat ada bersama kami, pasti kami akan kalah.” ¹⁴³
Begitulah kesedaran, kefahaman yang benar dan fiqh dapat membezakan  sesuatu bila telah wujud. Tanpa syarat-syarat ketat ini, jamaah Islam akan menjadi lubok orang-orang bermasalah. Ketika itu kekuatan dan kewibawaannya hilang dan tidak di tolong oleh Allah lagi.
Nas-nas seperti ini adalah jumpaan berharga yang sepatutnya digunakan dalam fiqh haraki Islam untuk menerangkan asas-asas fiqh harakah yang menjadi sandaran kita.
Keizinan Pihak Berkuasa Bukanlah Satu Syarat
Al-Imam Al-Ghazali telah membincangkan secara objektif permasalahan harusnya pembentukan Jamaah Islam untuk amar ma’ruf dan nahi mungkar ini. Beliau telah mengemukakan dalil yang menunjukkan bahawa syariat tidak meletakkan keizinan pihak berkuasa (dalam sebuah negara Islam, kerana Imam Ghazali bercakap dalam kontek sebuah negara dan daulah Islam – pent) sebagai syarat untuk pembentukan itu. Inilah, -kata Imam al-Ghazali- yang paling tepat dengan kaedah qiyas.
Al-Imam Al-Ghazali berkata: “ada orang berpendapat bahawa rakyat persendirian tidak boleh bertindak untuk amar ma’ruf nahi mungkar ini kerana tindakan itu akan membawa kepada fitnah, merosak dan meruntuhkan negara.
Pendapat yang lain pula mengatakan: Tidak perlu kepada izin pemerintah. Pendapat inilah yang lebih menepati qiyas, kerana tugas amar makruf ini pada asalnya kewajiban individu. Tapi kemudiannya akan dibuat pula oleh orang kedua, ketiga dan seterusnya. Akhirnya ia akan menjadi bertindan-tindan yang membawa kepada tolong menolong sehinggalah terbentuknya satu pasukan pekerja-­pekerja Islam yang komited yang diredhai Allah yang bertujuan menentang segala bentuk maksiat. Dalam konteks ini, soal kekacauan tidak timbul.
Kita telah mengharuskan sesiapa sahaja dari pasukan tentera untuk bergabung dan memerangi mana-mana pasukan tentera kafir untuk membendung kemaraan mereka. Maka begitu juga tindakan menghalang orang-orang fasiq yang membuat kerosakan adalah harus. Orang kafir harus dibunuh dan mana-mana muslim yang terbunuh maka dia dianggap syahid. Begitu juga orang fasik yang  melakukan dosa dan mempertahankan kefasikannya, maka ia juga boleh dibunuh. Orang yang menegah kefasikannya jika dibuat dengan betul dan dia mati, maka dia mati syahid.
Kesimpulannya: memang keadaan ini jarang-jarang berlaku dalam kerja hisbah (amar makruf nahi mungkar). Oleh itu ia tidak dapat mengubah undang-undang qiyas. Bahkan, dikatakan bahawa: setiap orang Islam yang mampu menghalang kemungkaran, maka dia patut menghalangnya dengan tangannya, senjatanya, nyawanya dan dengan penolong-penolongnya.” ¹⁴⁴
Kata-kata ini tertulis dengan tinta emas.
Da’i Islam patut memeliharanya di lubuk hati mereka.
Ia membuktikan bahawa di dalam kitab-kitab ulama’ kita terdahulu, terdapat lombong fiqh haraki yang banyak.
Imam Al-Ghazali mempunyai hujah lain bagi menolak pendapat yang mensyaratkan izin pemerintah dalam kerja amar makruf nahi mungkar ini. Kata-kata beliau memang berguna dan perlu disebutkan di sini untuk membuktikan keharusan berkumpul bagi tugas amar makruf nahi mungkar.
Kata beliau: “Ada pendapat yang mensyaratkan izin pemerintah dan mereka tidak mengizinkan mana-mana individu rakyat melakukan kerja hisbah(amar makruf nahy mungkar). Syarat ini adalah syarat yang tidak boleh dipakai. Ayat-ayat al-Quran dan hadis-hadis yang telah kami sebutkan menunjukkan bahawa setiap orang yang diam bila melihat kemungkaran maka dia adalah berdosa kerana secara umumnya dia wajib melarangnya bila melihatnya walau di mana pun dia berada. Oleh itu dikhususkan mesti mendapat mandat dari pemerintah adalah satu  pendapat yang tidak berasas.”
Kemudian Al-Ghazali berkata lagi: “Ada yang berpendapat bahawa kerja amar makruf bererti memberi kuasa atau mandat melaksanakan hukuman, maka  orang-orang kafir tidak dikenakan tugas menyuruh orang-orang Islam kepada kebaikan walaupun tugas itu jika dilakukan adalah tugas yang betul. Dengan sebab itu, sepatutnya rakyat secara individu tidak boleh amar ma’ruf dan nahi mungkar kecuali dengan keizinan dari pemerintah dan pihak berkuasa.
Pendapat ini kita jawab dengan mengatakan; Or­ang kafir dilarang daripada tugas ini kerana tugas ini adanya unsur kekuasaan dan kemuliaan sedangkan orang kafir itu hina. Dia tidak berhak mendapat kemuliaan memerintah keatas orang Islam. Manakala individu-individu muslim pula berhak mendapat kemuliaan itu kerana agama dan pengetahuan yang ada padanya. Kemuliaaan kuasa dan penghakiman yang ada pada tugas ini tidak perlu kepada izin pemerintah sepertimana mulianya tugas mengajar dan memperkenalkan Islam kepada orang lain..
Tidak ada khilaf  bahawa memberitahu perkara yang haram dan wajib kepada orang jahil yang ingin membuat kemungkaran kerana kejahilannya tidak perlu kepada kebenaran pihak berkuasa. Padanya sudah ada kemuliaan memberi tunjuk ajar. Orang yang mengajar itu perlu menunjukkan keburukan jahil. Agama sahaja sudah cukup untuk membolehkan tugas tersebut dijalankan. Begitu juga tugas melarang dari kemungkaran.”
Beliau kemudiannya menyimpulkan: “Kebiasaan golongan salafussoleh yang terus menerus tidak berhenti-henti menasihati pemerintah adalah bukti kukuh ijmak mereka bahawa tidak perlunya izin dan mandat pemerintah. Bahkan, jika pemerintah tersebut suka dengan apa yang dibuat, alhamdulillah. Tetapi jika pemerintah marah, maka marah tersebut sendiri adalah suatu mungkar yang perlu kepada diingkari pula. Jadi, bagaimana  da’i mesti memerlukan kebenaran pemerintah untuk mengingkari pemerintah?
Kebiasaan salafussoleh yang membantah dan menyanggah pemerintah Islam juga menjadi bukti yang kuat dalam hal ini. Sebagai contoh diceritakan bahawa apabila Khalifah Marwan bin al-Hakam berkhutbah sebelum solat sunat hari raya, tiba-tiba seorang lelaki berkata kepadanya: “Khutbah ialah selepas  solat.” Marwan menjawab: “Biarkanlah wahai si polan.”Abu Said al-Khudri r.a memberi komen kepada Khalifah. Kata beliau: “Tentang perkara ini, dia telah menjalankan kewajipannya kerana Rasulullah S.A.W. telah bersabda kepada kami: “Barangsiapa di antara kamu melihat kemungkaran maka hendaklah dia mengubahnya dengan tangannya. Sekiranya tidak mampu, maka hendaklah dia mengubahnya dengan lidahnya. Sekiranya dia tidak mampu maka hendaklah dia mengubahnya dengan hatinya dan itu adalah selemah-lemah iman.”
Para salafussoleh itu benar-benar memahami maksud umum hadis tersebut di mana pihak berkuasa turut termasuk di dalam orang-orang yang perlu dicegah. Oleh itu, kenapa pula perlu kepada keizinan mereka?”¹⁴⁵
Wahai mereka yang sayangkan Islam ! Itulah sebahagian dari fiqh dakwah dan amal jama’ie dari salafus soleh r.a..

---

Nota Kaki

128. Ibnu Taimiyah, Majmu’ Fatawa, Jilid 16, m.s. 96 ↩
129. Ibnu al-Jauzi, Said al-Khatir, m.s. 38 ↩
130. Ibid , m.s. 42 ↩
131. Meninggal pada 227 H. ↩
132. Al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Jilid 2, m.s. 23 ↩
133. Ibnu Hajar, Tahzib al-Tahzib, Jilid 6, m.s. 241 ↩
134. Ibid, Jilid 1, m.s. 152 ↩
135. Ibnu Hajar, Tahzib al-Tahzib, Jilid 3, m.s. 100 ↩
136. Di asaskan oleh Jahm bin Safwan. Mereka berpendapat “Tuhan tidak bersifat dgn sesuatu sifat yg di disifatkan juga kepada makhluk , misalnya Qudrat (kuasa), Iradat (Kehendak) Sama’ (mendengar) dan sebagainya , kerana jika Tuhan mempunyai sifat nanti akan membawa erti serupa dgn makhluk pula. Maka lantaran itu dikatakan Tuhan tidak bersifat dgn Kudrat dan sebagainya, hanyalah Zat Tuhan yg berkeadaan Kuasa, melihat , mendengar , menghendaki dan sebagainya”. ↩
137. Al-Subki, Tabaqat al-Syafi’iyyah, jilid 6, m.s. 62 ↩
138. Ibnu Taimiyah, Majmu’ Fatawa, Jilid 11, m.s. 96 ↩
139. Ibnu al-Qayyim, Miftah Dar al-Sa’adah, Jilid 1, m.s. 154 ↩
140. Ibid, m.s. 126 ↩
141. Tahzib al-Tahzib, Jilid 11, m.s. 37 ↩
142. Ibnu Rejab, Zail Tabaqat al-Hanabilah, Jilid 2, m.s. 316 ↩
143. Ibnu al-Jauzi, Talbis Iblis, m.s. 145 ↩
144. Al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Jilid 2, m.s. 333 ↩
145. Al-Ghazali, Ihya’ Ulumuddin, Jilid 2, m.s. 315 ↩