- Luruskan niat, ikhlas kerana Allah
- Menghafal menggunakan mushaf yang sama
- Sentiasa tasmik hafalan
- Menghafal selepas subuh
- Minimize hafalan, biar sedikit tetapi bersambung
- Mengulang/muraja'ah bacaan ketika solat
- Ambil masa untuk mengulang bacaan penuh
- Kurangkan makan, percakapan yang sia-sia dan tidur.
- Berdoa supaya mudah menghafal dan kekal dalam ingatan
Showing posts with label Bahan 00. Show all posts
Showing posts with label Bahan 00. Show all posts
Tuesday, 7 July 2015
Monday, 19 January 2015
Sunday, 21 December 2014
Matlamat hidup Fardu Muslim
Kepentingan Matlamat Hidup
Matlamat yang besar tidak semestinya akan kita dapat capai.
Namun mengejar matlamat yang besar, akan membuatkan kita sentiasa lebih
baik dari sebelumnya. Sebab itu ada yang berkata, menjadi mukmin yang
sempurna itu mustahil, benar, tetapi bila kita bergerak ke arah menjadi
mukmin yang sempurna, bukankah kita bergerak ke arah yang lebih baik?
Kehadiran matlamat yang besar akan membuatkan kehidupan kita sentiasa terisi dan bermakna. Saya berikan contoh.
Anda ingin membina sebuah hospital tarbawi. Hospital yang mana bila
orang pergi ke sana untuk merawat luka, bukan sahaja luka zahirnya
sahaja terawat, namun luka di jiwanya juga terubat. Yang mana bila orang
Islam masuk ke dalam hospital itu, automatik dirinya bermuhasabah akan keIslamannya, tanggungjawabnya sebagai Muslim, mengingatkannya kembali
kepada Allah SWT,
seterusnya dia keluar dalam keadaan lebih baik dari
sebelum dia masuk ke hospital itu, zahirnya dan batinnya. Hospital yang
bila non-muslim masuk, mereka akan tertarik dengan Islam, kalau tidak
pun mereka memeluk Islam, mereka akan keluar dari hospital itu sebagai
manusia yang positif dengan Islam.
Katalah anda mempunyai matlamat
sedemikian, hendak membina hospital sedemikian rupa.
Maka apakah anda, akan menjadi mahasiswa yang malas? Apakah anda akan
membazirkan kehidupan anda dengan maraton berpuluh movie, atau berpuluh
episod drama? Apakah anda akan tenggelam dalam kesibukan bermain game?
Apakah anda sudi untuk membazirkan masa berjam-jam melepak dengan kawan,
bersembang benda yang kosong?
Atau dek kerana mempunyai cita-cita yang besar tadi, maka anda akan
fokus, mengatur perancangan, memilih aktiviti yang bermanfaat, sentiasa
melakukan muhasabah diri dan progress, berusaha keras menambah ilmu,
mempunyai jadual dan disiplin, agar tiada masa yang terbazir sia-sia,
menjauhi perkara yang boleh merosakkan peribadi, membina sikap yang
mampu untuk menguruskan cita-cita yang besar tadi, dan macam-macam lagi
perkara positif?
Ya, anda lihat kan? Pastinya anda akan sibuk untuk memperkasakan
diri, tidak membazirkan masa, jika benar anda serius untuk menggapai
matlamat anda.
Bagaimana jika tiada matlamat?
Pastinya hidup kita kosong, dan kita buat apa sahaja sesuka hati
kita, seterusnya membawa kepada pembaziran masa, dan tidak efisyen,
berakhir dengan tiadanya peningkatan kemudian kita tidak ke mana-mana.
Tuhan Mendidik Kita Bermatlamat
Menariknya di dalam Islam, ummat Islam dididik untuk hidup dengan
bermatlamat. Allah SWT meletakkan beberapa matlamat untuk ummat Islam.
1. Kehidupan adalah pengabdian kepadaNya.
“Tidak Aku ciptakan jin dan manusia, melainkan untuk mengabdikan diri(kepada Aku).” Surah Adz-Dzariyyat (51: 56)
2. Manusia dicipta untuk menjadi khalifah di atas muka bumi.
“Dan ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat: Aku ingin ciptakan untuk bumi ini khalifah(pentadbir).” Surah Al-Baqarah (2:30)
3. Akhirat.
Di dalam Al-Quran dan hadith, kita mempunyai banyak dalil, nas, yang
membentangkan berkenaan akhirat. Yakni hari di mana manusia dihisab, dan
kemudian dihantar ke syurga atau dilempar ke neraka. Di dalam rukun
Iman, salah satunya ialah Beriman Kepada Akhirat.
Dan Allah SWT tidak mendidik kita untuk mengejar akhirat sahaja,
tidak juga untuk mengejar dunia sahaja. Allah SWT meletakkan matlamat
untuk ummat Islam dalam kedua-duanya. Allah SWT berfirman dalam Surah
Al-Baqarah:
“Dalam pada itu, ada di antara manusia yang (berdoa
dengan) berkata: Wahai Tuhan kami! Berilah kami kebaikan) di dunia.
(orang-orang ini diberikan kebaikan di dunia) dan tidak ada baginya
sedikitpun kebaikan di akhirat. Dan di antara mereka pula ada yang
(berdoa dengan) berkata: Wahai
Tuhan kami, berilah kami kebaikan di dunia dan kebaikan di akhirat, dan
peliharalah kami dari azab neraka. Mereka itulah yang akan mendapat
bahagian yang baik dari apa yang telah mereka usahakan; dan Allah amat
cepat hitunganNya.“ Surah Al-Baqarah ayat (2:200-202)
Perhatikan.
Ummat Islam sepatutnya hidup bermatlamat. Allah SWT
meletakkan matlamat untuk kita membina diri kita dengan memandang bahawa
seluruh kehidupan kita adalah sebuah pengabdian kepadaNya. Allah SWT
meletakkan juga matlamat untuk kita membina dunia ini, tidak
meninggalkannya rosak, memberikan kepada dunia ini kebaikan, yakni
mentadbirnya dengan baik. Allah SWT juga meletakkan wawasan tertinggi
lagi terakhir untuk manusia berjaya di akhirat, yakni selepas kematian.
Ini bermakna, Ummat Islam ini hidupnya tidak lekang dengan matlamat dan
wawasan. Sepatutnya ummat Islam, sepanjang hidupnya mempunyai agenda,
dan kerja untuk menyempurnakan matlamat-matlamat tersebut. Maka adalah
sepatutnya ummat Islam tidak membazirkan masanya dengan perkara yang
sia-sia, dan sepatutnya dia sudah jelas apakah matlamatnya dalam
kehidupan ini.
Jika kita memahami perkara ini, meletakkan matlamat di dalam
kehidupan, dan berusaha keras mengejarnya, kita akan menjadi manusia
yang terbaik. Contoh yang bagus. Dan kehidupan kita sendiri tidak
kosong.
Penutup: Mengeluarkan Diri Dari Kitaran Kosong
Keluarkan diri dari kitaran kosong. Sekadar hidup dengan sistem yang
telah dipatrikan ke minda kita oleh pihak-pihak tertentu, yang suka
untuk kita menjadi robot bagi tidak memecahkan cengkaman mereka ke atas
dunia ini. Mereka hanya mahu kita belajar menurut kehendak mereka,
kemudian kerja menjadi pekerja mereka, makan gaji dan membesarkan gaji,
berkahwin dan mempunyai rumah, kereta, kemudian anak-anak, seterusnya
anak-anak pula mengikuti kitaran yang sama, pada masa yang sama kita
semakin tua dan tua, dan mati. Tiada signifikan untuk muka bumi ini.
Jangan.
Letakkan matlamat. Tanya pada diri. Apa aku nak capai dalam hidup ini? Apa aku nak buat dalam kehidupan ini?
Apa yang aku nak bawa pulang untuk bertemu dengan Allah SWT nanti?
Tanya, muhasabah, kemudian rancang kehidupan kita.
Alhamdulillah, saya bersyukur kepada Allah kerana memberikan peluang
bersembang dengan pelajar-pelajar tersebut. Semoga ianya sembang yang
bermanfaat dan memberikan kebaikan kepada mereka, dan moga ianya menjadi
muhasabah penting bagi diri saya yang menginjak tua ini.
Mari Menjadi Hamba!
Sumber : langitilahi.com
Saturday, 15 November 2014
N.A.K: al-Falaq 113 (Subuh)
Surah al-Falaq (Subuh) 113
Surah al-Falaq dan surah an-Nas juga dikenali sebagai Mu'awiddhatayn, 2 surah pelindung, dinamakan oleh Rasulullah s.a.w.Hubungkait dengan surah al-Ikhlas
Qul (Katakanlah) pada permulaan kedua-dua surah ini.
Rabbil Falaq ( Lord of Daybreak) Hubungan dengan surah sebelumnya
Di dalam tafseer klasik, surah al-Falaq dan surah an-Nas kebiasaannya akan digandingkan.
Daripada siapakah engkau mencari perlindungan?
(Musta'adh min hu)
Perlindungan siapakah yang engkau cari?
(Musta'adhu bihee)
Kedua-dua surah telah menyebut; mencari perlindungan kepada Allah dan mencari perlindungan daripada ciptaanNya.
The One you seek refuge in is Allah.
The ones you seek refuge from are different.
Allah menyatakan salah diskripsi diriNya (Rabb - Tuan/Master) di dalam surah al-Falaq. Kemudian Dia menyatakan banyak perkara banyak benda yang kita perlu memohon perlindungan dengan Allah.
Di dalam surah an-Nas - Allah telah mempunyai nama, dan sifat-sifat, dan hanya menyebut satu perkara yang dituntut untuk berlindung (the wawaas of shaytan).
The one you are seeking protection of (an-Naas).Kedua-dua surah ini telah diturunkan pada masa yang sama, diada pertikaian terhadapnya.
The one you seeking protection against (al Falaq).
Dr Fadhil Hassan arpRa'i berkata:
Surah al-Falaq mengupas tentang permasalahan yang dihadapi oleh manusia - yang mana manusia tiada kawalan terhadapnya. Ianya adalah makhluk ciptaanNya yang lain seperti malam, sihir, penghasad dengki dan sebagainya.
Surah an-Naas sebaliknya membicarakan tentang perlakuan manusia, (eg: wawasa - bisikan syaitan)
Dan jika sekiranya kita bertindak keatas bisikan-bisikan ini - kita sendiri akan dipertanggungjawabkan di Hari Kebangkitan jika kita mengikuti musuh-musuh ini.
Key word disini adalah: Falaq (musuh yang tidak kelihatan, luar kawalan kita) Naas ( musuh yang jelas lagi nyata)
Bilamana kita terpengaruh dengan bisikan-bisikan itu, lantas melakukan kejahatan - kesannya akan menjadikan iman kita rosak. Makanya apa yang kita perlukan adalah dengan memohon kepada Allah untuk menguatkannya.
Halangan pertama adalah daripada luaran
Dan yang kedua adalah daripada dalaman
an-Naas: bilamana kita berkata;Qul a'oodhu bi Rabb al-naas, malik al-Naas, il-laahi al-Naas..
Kita berulangkali meminta kepada Allah dengan nama-namaNya dan sifat-sifatNya. Indikasi yang dalaman kita sedang struggle dan desprate.
al-Falaq: Kejahatan luaran yang mempengaruhi adalah kurang memberi kesan jika dibandingkan dengna bisikan-bisikan (wawasa) daripada syaitan yang melemahkan iman di dalam hati sanubari kita.
Untuk itu, kita sangat2 lah memerlukan perlindungan daripada Allah bukan hanya kejahatan luaran, bahkan lebih-lebih lagi bisikan halus kejahatan yang memberi kesan secara langsung terhadap iman - Menangis la memohon perlindungan kepada Allah. Sepertimana telah Allah nyatakan di dalam surah an-Naas.
Kesan daripada surah al-Falaq.
Allah has a remarkable sequencing in this surah. He transisions from the General to the More specific:min sharri maa khalaq - from the evil He has created. (all creation which has evil tendencies).
Min sharri ghaasiqin idha waqab - from the evil of the night as it approaches. (specific to the evils that happen in the night.)
Wa min sharri naafathaat (soothsayers/magicians/witches).
min sharri haasidin (those who envy).
Historical Context of this Surah:
The vast majority considered this Madani.
Others said Makki.
After the Treaty of Hudaybia (6 AH) - the Quraysh were less of a threat to the Muslims. The Jewish tribes had been expelled from Medinah due to acts of breaking their contracts of agreements with the Muslims.
These Jews had moved to Khaybar. They found out that Allah's Messenger will not be focusing on the Quraysh anymore, but on them instead.
So they started to make strategies on how to make offense against Allah's Messenger - before he could on them.
Labeed bin 'Aasim was a man from the tribe of Banu Zurayq, some say he was Jewish, others say Christian, others say he was a hypocrite (pretending to be a Muslim).
The Jews came to Labeed bin 'Aasim and said that we have tried to do different forms of magic on Muhammad (Allah's Messenger, but it has not worked. So please do magic on Muhammad (Allah's Messenger) because you are the best of magicians we know.
Do something that will 'tear him apart' - dismantle him.
Some narrations say he asked help from his daughters, who were also experienced in magic.
He pays a small boy who is a Jewish servant of the Messenger of Allah, and this boy steals some pins from the comb of the Messenger of Allah. These pins have some hair strands of the Messenger of Allah.
He takes these pins to Labeed, and Labeed starts to make sorcery with knots and a doll with pins around it etc.
This device which had magic on it - they threw it into a famous well called Dhu Riwaan - they put it into the well and put a rock over it.
The Magic Effects:
- There are only a few narrations:
- Internally and Externally disturbed.
perturbed, disturbed, losing sleep, thinking he is doing something but he hasn't, or vice versa.
Physical illnesses like high blood pressure, a heavy burden on ones self, like being squeezed inside.
Physical symptoms are real with magic (brother Nouman asked 'ulama who deal with people affected by magic.)
Aisha said (in Bukhari);
Allah's Messenger said he asked Allah and Allah answered him.
Aisha asked him (sal Allah alayhi wasalam) what the question and answer was?
Allah's Messenger went to sleep one night and he saw two angels in human form asking each other; what has happened? Magic has been done. Who did it? Labeed bin 'Aasim has done it. How did he do it? He took a doll and put pins in it, took knots and blew in them, and placed them in the well Dhu ar-Arwan.
What should he do to protect himself?
He should recite these 2 surahs, and the Angels recited these surahs' in the dream of Allah's Messenger.
These 2 surahs' have 11 aayaat, and the black magic doll had 11 knots in it.
So Allah's Messenger told his companions to go and get the doll from under the rock in the well. And whenever they pulled a needle out/untie a knot - they would recite one ayah.
At the end - Allah's Messenger felt relieved. Like he had come out of darkness to light, from pain to ease.
Many scholars say that this surah is Madani, due to that event.
Other scholars say that the angels only came to remind Allah's Messenger, to recite these surahs' - although they had been revealed earlier in Makkah.
A peculiar opinion of Abdullah ibn Mas'ud, a companion of Allah's Messenger, it has been quite famous i.e. Mentioned in 'Ulum al Qur'an.
This opinion is that these surahs' are not really surahs' of the Qur'an, but they are revelation from Allah as remedies.
His opinion is that the mus-haf ends at surah al Ikhlas.
However, this is only his view and everyone else has the opinion that these surahs' are a part of the Mus-haf (copy of the Qur'an).
How could he have that opinion?
- Not every companion is aware of every incident within the life of Allah's Messenger.
- It is possible that he retracted his opinion later.
- The companions all agreed (with Ijma'/consensus) on the Mus-haf compiled by Abu Bakr. Which contained the these two surahs of Falaq and an-Naas. And he is part of this Ijma'/consensus.
The proof that it is in the copy of the Qur'an is based on many authentic ahadith which mention that Allah's Messenger recited these two surahs' in salaah/namaz. And we know that we cannot recite anything except the Qur'an in salah. Which is proof that these surahs' are part of the Qur'an.
There are several opinions which the Ijma' (consensus) never took. But some of the companions held these views. This shows that they are humans, but when they saw the truth - they would incline to that.
Ayah 1:
قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ
Qul aAAoodhu birabbi alfalaq
Say: "I seek refuge with (Allah) the Lord of the daybreak,
Relationship between this surah and surah Ikhlas:
aadha / ya'oodhu
In Sarf, this has many forms;
a'aadha / yu'eedhu
'awwadha / yu'awidhu
ta'weedh
yasta'eedhu
isti'aadha
There are several forms used in the Qur'an.
Fa idha qara'ta al Qur'an fa asta'idh billah min ash-shaytan ar-rajeem - (quran.)
innee u'eedhuha bika wa dhurriyatiha min ash-shaytan ar-rajeem. (surah aal Imran)
'Aadha - by itself means to cling onto someone for protection, out of fear of something which is unseen.
Dangers that are unseen.
Ijaarah - getting protection against an enemy which you can see.
Isti'aadha is against: Sorcery, shaytan (devil), the evil eye etc.
A'oodhu billah.
Clinging on someone without letting them go, seeking their help.
Ma'aadh (ism darf makaan) - a place where you seek refuge. (qaala ma'aadh allah - surah yusuf)
A'oodhu - I am submitting myself and entering into the refuge.
Isti'aadh (istif'aal) - seeking refuge.
The difference is that you submit yourself to someone more powerful than you, and enter into their protection (A'oodhu.)
In comparison to when you just seek/want protection (isti'aadha).
So we are humbling ourselves to Allah and going into His protection.
Falaq -
Fal-laqa - to rip open something and something comes out of it.
I.e. to Tear open a cushion and the fluff comes out.
The rays of the morning tears through darkness. I.e. Daybreak. Cracks of Sunlight breaks through the darkness.
A seed slowly rips open and the plant comes out = falaq.
Faaliq ul habbi wa nawwa (the One who tears open the seed, and a date plant grows out of it)
Faaliq ul isbaah (the One who tears and causes the morning). - quran.
Falaq will tie this subject to the previous surah.
Falaq (as mentioned in many arabic lexicons including Taj al Uroos, Lisan al 'Arab) includes the meaning of Khalq - that which is Created.
Because everything which has been created comes out of something that has been torn.
Examples of this;
- What comes out of something else, i.e. Water springs out of mountains.
- Water tears out from the clouds.
- Plants tear through the Earth and come out of it (Nabat min al ardd)
- Children from the wombs of their mothers.
Some contemporary scholars made The Big Bang theory part of this too. Saying that this Universe came from an origin point, forming this universe and expanding.
So Falaq is similar to 'Created' in meaning - because all life comes into existence through tearing out through something else.
Falaq =
The morning Daybreak when the sun just cracks through the night, everything which forms through tearing of creation (including humans, plants, animals, bacteria [amoeba], the sky [day/night] etc.).
All these are included.
Allah is signifying that He is the Master of birth, of life. Because this tearing open signifies; the birth of the day from the night, the birth of rain tearing from the clouds which gives life to the dead earth - giving it life, providing life food for all living beings - who give birth to children.. etc.
Lam yaLid wa lam yuLad - He was not born, nor does He give birth to. (surah ikhlas).
He owns the Creation, He is not part of the creation.
as-Samad - someone who everyone is in need of, and He is not in need of them.
Samada ilayhi - when you turn to someone in desperation - in full need of them.
In this surah - we are calling upon Allah for His protection from the unseen dangers.
This surah is a practical manifestation of the previous surah. This is a practical manifestation of Tawheed.
That lesson in Ikhlas is now practical - by us asking Allah.
This surah is about being placed in psychological and social difficulty.
- Night is a time of Fear.
- Jealousy is a feeling where someone can potentially harm you.
- Magic - someone is putting you under difficulty internally, aswell as other external factors.
Falaq - ripping and tearing through all the problems you have.
It is like Allah is giving you openness and relaxation after those times of difficulty, and now Allah is giving you relaxation after you were constricted and tight.
The Master who tears things open and takes you of of darkness into light.
Min adh-dhulumati ilaa an-noor - from the darkness into the light - (Surah al Baqarah 2.256)
This surah is based on darkness, and coming out of it to enter into the light.
In almost all literatures in the word; Evil is associated with darkness.
i.e. dark thoughts, dark character.
One word for Tawheed in the Qur'an is Noor.
The word for shirk/polytheism is Dhulumaat (darkness of misguidance.)
Min adh-dhulumati ilaa an-noor - from the darkness into the light - (Surah al Baqarah 2.256)
All the surah has an imagery of darkness. And Allah removes the darkness by mentioning one word; Falaq.
The Falaq which pierces the dark sky and brings the light of the Day to all.
The word in Arabic for Tawheed;
Allahu Nooru as-samaawaati wal 'ardd (Allah is describing Himself and His guidance being light for the skies and the Earth) - in surah Noor.
The word for darkness in arabic is Dhulma,
Inna shirka la dhulmun adheem (surely shirk/polytheism is a great darkness/injustice indeed). - surah Luqman.
The word of Dhulm / Injustice in arabic comes from the words original meaning of being Darkness.
It's a great loss of light, a lack of Tawheed (monotheism).
Al Falaq -
A hadith from a Persian/Farsi companion;
from Ibn Mardaway, from Uqba bin 'Aamir, who said - Allah's Messenger (sal Allah alayhi wasalam) said;
Recite Qul a'oodhu bi Rabbi al Falaq.
He (Allah's Messenger said);
Hal tadree man Falaq? - do you know what al Falaq is?
Baabun fi al naar idha futihat su'irat jahannam - It is a door in hellfire, when it is opened - the entire hellfire is blazed.
hadith 2: huwa sijnun fee jahanam yuhbasu feehi al jabbaroon wa al mutakabiroon wa inna jahannamma
la tata'awwadhu billahi min hu.
This Falaq is;
It is a prison in hell,
in it are all the tyrants and arrogant people, and it is so terrible, that hellfire itself seeks refuge of Allah from al Falaq (itself).
Falaq has all the meanings mentioned before, but it also has the meaning of punishment as seen from the ahadith quoted.
This punishment is for evil criminals;
- The magician/witch - sorcery.
- Jealousy.
Anyone involved in these crimes will be punished in al Falaq part of the hellfire.
Qul - Say.
The word Qul has a Literary rhetorical value in every context it is said in - throughout the Qur'an.
In the context of this surah; Allah wants the human to announce his weakness with his tongue. So Allah wants the human to say that he is weak, that he is helpless, and that he needs help from Allah who is greater than him.
An act of humility, powerlessness.
Because there are some humans are arrogant, their ego will prevent them from asking, and when they really need help - they might ask quietly; 'will you help me?'
Allah is telling us to humble ourselves and ask Him out loud.
The word Qul (say) - removes arrogance and Istighna (thinking falsely you are self sufficient). Allah is removing every atom of pride in our heart.
Making this announcement out aloud, is done for many reasons. It removes;
- Your ego and self pride.
- Your false sense of 'I don't need protection'
Having a self sense of protection is a form of shirk.
Because Allah says; kal-laa inna al insaana la yatgha, ar-Ra'aahu astaghnaa (no! Surely the human rebels, he sees himself as self sufficient - surah 'Alaq).
So Allah is telling us to declare our need to Him openly.
The previous surah was surah Ikhlas, and this surah is a proof of your Ikhlas (sincerety) to Allah.
This surah kills your ego.
Qul (Say!) is a command. So when you ask Allah out aloud, you have openly obeyed a command. This is why the word Rabb necessitates the existent of a Master.
Ya ayuha al naas, U'budoo Rabbakum (oh people, enslave yourselves to your Master) - surah Hajj ayah 1.
How can it be that your asking Allah for help while disobeying Him?
So if you really want help from Allah - you should be in obedience to Him.
Your entering into the protection and obedience of Allah.
Prophet Moses proved this;
Wa qaala Musa, innee udhtu bi Rabbee wa Rabbikum min kulli mutakabbirin la yu'minu bi yawmil hisaab. - and Moses said, surely I seek refuge in my Master and your Master from every arrogant one who does not believe in the Day of Accounting. - quran.
That surah tells us that when someone has weak Emaan (Belief) of the Last Day, this is when their arrogance prevents them from seeking refuge in Allah sincerely.
This surah delivers punishments in the next life with the word Falaq against the arrogant who do sorcery and jealousy and they refuse to seek refuge.
O Allah, make us of those who seek refuge in you sincerely, humbly and in obedience.
Say (O Muhammad - specifically to him, and generally to the people); I humbly and sincerely go for protection of the Master of the Falaq.
Ayah 2:
مِن شَرِّ مَا خَلَقَ
Min sharri ma khalaq
From the evil of that which He created
Sharr -
3 words used for Bad in Qur'an;
Sharr is the opposite of khayr. Universally known as evil, that which will cause someone harm.
Sharaara - a fire spark that can harm you.
bi'sa - when you feel something is detestable. (bi'sa sharaab). It's opposite is Ni'ma (completely enjoyable.)
Sa'a (sayi'a) - Evil and Ugly, deformed, disfigured, hideous. its opposite is Hasuna (beautiful).
Min Sharri maa khalaq
The Sharri of what He created.
I seek refuge in Allah from what He Created.
The One who created it - He can save you from it. He has power over His creation.
Sharr is not attributed to Allah, but to Khalq (creation) in this ayah.
Some 'ulama (scholars) said; The general rule is that evil is not an entity by itself, but it is a lack of good.
Just like darkness is a lack of light.
This ayah has profound lessons in it, because Allah did not reduce it to shayateen (devils) only, but to the evil that He has created.
The only One without flaws is Allah.
Everything else will have some flaws; The sun, the water, the Earth, the human - every single creation will have potential harms within it. So we are asking Allah to protect us from the potential harms of everything which He has created.
Now it is getting more specific.
Ayah 3:
وَمِن شَرِّ غَاسِقٍ إِذَا وَقَبَ
Wa min sharri ghasiqin idha waqab
"And from the evil of the darkening (night) as it comes with its darkness
Ghaasiqin
ghasaq - the first part of the night. When the blue sky has gone and the sky is black.
aqimi as-salata li dulooq ash-shamsi ghasaq al layl. - establish the prayer.. At the first part of the night? - quran
The word Ghaasiq in arabic literature refers to that which disappears. I.e. When the sun disappears, and it has become dark.
Ghasaq al Qamar - Lunar Eclipse.
Ghasaqat as-Samaa' - when the clouds cover the sky, so the sky disappears from our vision.
Allah is referring to the time of the night, when it is completely.
Min sharri ghaasiqin - from the evils of the night.
Allah's Messenger discouraged his companions from going out at night.
"If you knew what I knew, you would not go out at night."
The shayateen/devils meet at the oceans at night.
In our society - people act like the devils, at the night times. (Nightclub? Etc.) drugs, alcohol etc.
So there is an evil in the night times.
The potential of evil is greater.
So we ask Allah to protect us from that dark evil.
Waqab - linguistically also means Darkness.
So it is like we are asking Allah to protect us from the evil of the darkness as it darkens.
So why is a different word (waqab) used?
Waqab -
waqab ad-dhalam - darkness so things become invisible.
there's a ditch in a mountain at night, so when something falls into it - you cannot see it. That is waqaba.
So there are things in the night (including shayateen/devils) which you cannot see.
A'oodhu / 'iyyaadh - seeking protection from things you cannot see.
When there are things lurking in the night which you cannot see.
But Ghaasiq usually refers to the moon. And the moon - according to studies - affects the tides of the oceans.
The human body also has affects by the magnetic forces of the moon, and people tend to become more violent.
The whole genre of mythical wear wolves is a an exaggeration of how people become much more violent within the night time, and aggravated during certain cycles of the moon.
This is what the word Lunatic/crazy comes from - the word Lunar (moon).
Because people recognized that the moon affected peoples behaviour during the night.
Allah teaches us about things we are not fully aware of.
Guys/boys/men who hang out late at night alot, they need to quit doing so. They cannot be reciting this and contradicting the teachings of Allah's Messenger.
Ayah 4:
وَمِن شَرِّ النَّفَّاثَاتِ فِي الْعُقَدِ
Wa min sharri an naffathaati fee al 'uqad
And from the evil of the blowers [sorcerers] in knots
naf-fathaat (a feminine plural) - in common arabic: women who blow on knots. I.e.
It could also be an adjective of nufoos, the plural of nafs (those who blow into knots of magic.)
Nafs is a feminine, word. Naf-fasaat = feminine plural.
It could also refer to groups, people doing this magic underground collectively. (jam'u qillah, and jam'u salim[?] also).
Naf-fatha (nun, fa, fa, Tha [with 3 dots on] - to blow with a little bit of spit coming out of your mouth.
Naf-fakha - to blow really hard with your mouth.
I.e. Nufikha fis-soor.
taNaf-fas (nun, faa, faa, Seen) - to take a breath.
The poet said; Hayaatuka anfaas - your life is just a set of breaths.
Naf-fathaat - those who continuously blow with a little bit of spit coming out of their mouth..
..fil 'uqad - Into knots.
Ayah 5:
وَمِن شَرِّ حَاسِدٍ إِذَا حَسَدَ
Wa min sharri haasidin idha hasad
"And from the evil of the envier when he envies."
The problems were mentioned before, and now the root of the problem.
Allah told us the problems, and finally has shown us the root of the problems.
Why would someone do magic on someone and harm them? Due to jealousy of wanting what they have.
The root is all jealosuy.
And from the evil of anyone who engages in Hasad (envy).
There are 2 types of Jealousy, a good one and a bad;
The vast majority of people have the bad kind.
I.e. He has a nicer house than me.
Teach your children good manners from a young age, wanting to share, the good reward's behind doing good.
Brother Nouman tells;
The Government tries to talk and make communications with the Muslim communities. They said that they recieve hundreds of calls from Muslims who say that someone is a 'terrorist.'
So the government checks up on the people and they realise these people are not involved in any such activities.
And they said that most of these phone calls are from people who are inlaws, or in Muslim businesses competing with each other.
This is a real evil, and can have really harmful consequences, and it is all due to jealousy.
Some people might say that they have jealousy and that they can control it. But this isn't totally true. You have to seek refuge in Allah if you get such feelings.
He will no doubt envy the one he is jealous of, and that will only grow - unless we seek Allah's protection from those feelings.
Allah did not say;
Min sharri haasidin INA hasad.
from the evil of the envier IF he envies.
Allah tells us that - no doubt - you will envy others if you feel Hasad/jealousy.
Min sharri haasidin IDHA hasad - from the evil of the envier WHEN he envies.
This envy might come out through the evil eye, i.e. You curse someone or pray against them by staring at them in a jealous way.
Allah's Messenger said;
al Aynu Haq - the (evil) eye is true.
Allah says about the evil eye;
وَإِن يَكَادُ الَّذِينَ كَفَرُوا لَيُزْلِقُونَكَ بِأَبْصَارِهِمْ لَمَّا سَمِعُوا الذِّكْرَ وَيَقُولُونَ إِنَّهُ لَمَجْنُونٌ
Wa-in yakadu allatheenakafaroo layuzliqoonaka bi-absarihim lamma samiAAooaththikra wayaqooloona innahu lamajnoon
And verily, those who disbelieve would almost make you slip with their eyes through hatredness when they hear the Reminder (the Quran), and they say: "Verily, he (Muhammad SAW) is a madman!" [Surah Qalam 68:51]
..La yuzliqoonaka bi absaarihim
..wa yaqoolu innahu la majnoon - they will stare at you to make you slip, and they say surely he is a insane man. (quran)
min sharri haasidin Idhaa hasada - from the evil of the envier when he envies.
i.e. We are seeking Allah's protection from the one who has feelings of jealousy, and when he makes that jealousy manifest (i.e. through the evil eye etc.)
Putting this ayah into the Main Theme of Darkness, we see that the envious/jealous person will never show his jealousy in your face, but he will do it behind your back.
In ways which you won't be able to know who asked the magician, a harm which is unseen to you [Again, this is what Isti'aadha is - to seek refuge from an unseen enemy.]
Two Points of Eloquence [Balagha]:
1 - Min sharri ma khalaq ('aam - universal - applies to anything).
Then what is the point of mentioning what comes after (i.e. of magicians, enviers etc.), when they also come into this category?
Because Allah is making us alert that these specific harms are the WORST type from the evil that Allah has created; the night, sorcery, and jealousy.
2 - How come Allah put AL (Alif, Lam) before some, while not placing it on others?
I.e. AL naf-fathaat
but min Sharri Ghasiqan.
Min sharri haasidin.
So what is the purpose of AL?
Because Naf-fathaat - because every single one of them is evil.
And He made every dark night without the AL - because every single dark night is not necessarily evil (i.e. The Night of Qadr / Laylat-ul Qadr.
And similarly, the jealous may not be able to harm someone. Even if he wants to. So the outcome is not necessary evil.
Secondly, this surah specifically dealt with the sorcerer - when it was revealed in the situation of Prophet Muhammad.
So AL (THE) was placed there to show specificness, but also generality ('aam).
Start of Part 2:
When Allah says;
wa min sharrin-naf-fathaat fil 'uqad - and from the evil - ayah 4.
When this ayah was revealed - no-one knew that there were people doing magic and blowing knots.
Allah's Messenger did not even inform others of these sorcerers (who do these spells in the darkness of the night in secrecy).
These aayaat are specific to the magician blowing into knots, and Allah did not say;
Min sharri as-sahara - from the evil of the sorcerers/magicians.
To pinpoint the specific act that they are doing, Labeed bin 'Aasim and his family - they wondered how he found out about the specific evil spells (of naf-fath) they were doing.
All this was from Wahy (Revelation) from Allah. To let them know that Allah's Messenger has the highest source of knowledge, even more than the knowledge of these devil worshipping magicians.
Shaykh Muhammad Qaasim Nanoodwi (one of the founders of Deoband) had a remarkable commentary on what this surah meant.
Shabeer Ahmad Uthmani narrates this in his Tafseer Uthmani (in Urdu) - his [Shaykh Muhammad Qaasim's] commentary on surah Falaq;
Allah wants us to think of ourselves as a plant which the gardener protects the plant from.
I.e. An animal like a goat will try to eat from this plant, it is not an enemy of the farmer - but it is part of its nature to eat from it.
The same way - the things like the darkness are not by themselves evil - but that is their nature. Similar to a Shark, Lion etc. They naturally eat meat, but we percieve them as evil.
So the gardener puts a fence around these plants to protect them.
But the farmer needs to place the plant in a location where it can recieve enough sun, water, etc.
The obstacle for the human is the darkness. Just like it is for the plant.
Ayah 3: Being overwhelmed from an outside element.
when sorcery is done on somebody - the person feels overwhelmed from within.
the same way - if a plant is overwhelmed from outside sources i.e. Too much water, too much sun heat etc. It will get harmed and overwhelmed from these sources.
Ayah 4: The farmer finally protects his plants from an outside enemy who tries to harm his plant.
This might be due to jealousy - min sharri haasidin idha hasad - from the envier when he envies.
Allah wants to protect us from outside sources, and He wants us to humble ourselves and ask Him for that protection sincerely.
This surah was about protecting our bodies from outside harms.
The next surah is about protection of our inside Nafs (self) against the evils from shaytan/satan and his whisperings etc.
Jealousy is a terrible thing except Allah's Messenger said;
La hasadda il-laa fitnatayn (there is no jealousy except in two trials); rajulun aataahu Allahu ta'aala maala wa sulata[?] hu 'ala halakatihee fil haqq. (a man who has been given wealth and he is exhausting himself in destroying it - spending it for the truth).
Your jealous of his attitude of wanting to throw away money for the sake of truth.
..wa rajulun aataahu Allahu ta'aala al hikmah fa huwa yakddibiha (and a man who Allah has given wisdom -
and he judges by it).
When he lives his life according to that wisdom.
Knowledge which benefits is only wisdom. And knowledge by itself is not hikmah/wisdom.
The ancient definition of Hikmah in arabic was; You learn something beneficial, and act upon it.
The same way - you learn that touching fire is hot, and then you don't touch it. That is hikmah/wisdom. It is not wisdom if you know it is hot, but you still touch it and get burnt anyway.
..wa yu 'alimuhu al-naas - and he teaches the people.
Allah gave him wisdom and he uses wisdom to teach to people. He shares wisdom, making them love implementation of it.
Two types of Jealousy:
1 - We Muslims compete with each other for small and useless things.
Masaajids are sueing each other in courts within the USA for power and competing between each other.
All because of jealousy, and ego problems - when this is the main intent of this surah - to protect against jealousy, and to originally humble yourself and fight your ego.
2 - Jealousy from those who Disbelieve:
We are still better than any other way of life. Plenty of People of other ways of life are jealous of us.
wadaka katheeran min ahlal kitab law yuradoonakum min ba'di eemanikum kuffaaran - there are many from the people of the book who want you to return to disbelief after your belief - quran.
They want you to disbelieve, they don't want you to have Islam.
hasadan min 'indi anfusihim (because they have jealousy within themselves)
hasadan min 'indi anfusihim [maf'ool lahu, illa] (because they have jealousy within themselves)
min ajli hasadin - because of a jealousy rooted deep inside of them.
min ba'di ma tabayanna lahum ul haq - after what was conveyed to them of the truth.
They saw people who did change - who had become better. They however did not change with this good. So out of jealousy - they want the good doers to become evil too as disbelievers - so they can be equals in evil and disbelief.
This is a really evil form of jealousy and envy.
There will be an entity there that will want this.
So what should be our response to this?
Take Allah's advice;
wa'du ma ani'tum -
Animosity has come out of their mouths and what they conceal in their hearts is worse. (quran - surah aal Imraan)
But what should our response be?
fa'fu (pardon them) wasfahu (turn the page / pretend it didn't happen) hat-taa ta'tiyAllahu bi 'amrih (until Allah comes with His decision).
inAllaha 'ala kuli shay'in qadeer - surely Allah is over everything, powerful. - quran.
You do not get insulted when a dog barks at you. That's his job.
The incident of South Park caused controversy, it would be a good response to file a lawsuit against them. Why? They did this with the intent for earning money, if you sue them [for Defamation] - they will lose money and be more respectful.
wa lillahi al 'izzatu wa lir-Rasoolihee wa lil mu'mineen (and to Allah belong honor, and to His Messenger and to the believers) - surah munafiqoon.
Why do you have to worry of the enviers and those who do evil?
Allah has told us to recite this surah which is a Du'a (invocation) against all evils. If we have a strong connection with the Book of Allah, no matter how powerful the enemies of this Book may have, Allah is the powerful One over everything, and He will respond to us with Divine Help, if we humbly and sincerely ask Him.
..wa yaqoolu innahu la majnoon - they will stare at you to make you slip, and they say surely he is a insane man. (quran)
min sharri haasidin Idhaa hasada - from the evil of the envier when he envies.
i.e. We are seeking Allah's protection from the one who has feelings of jealousy, and when he makes that jealousy manifest (i.e. through the evil eye etc.)
Putting this ayah into the Main Theme of Darkness, we see that the envious/jealous person will never show his jealousy in your face, but he will do it behind your back.
In ways which you won't be able to know who asked the magician, a harm which is unseen to you [Again, this is what Isti'aadha is - to seek refuge from an unseen enemy.]
Two Points of Eloquence [Balagha]:
1 - Min sharri ma khalaq ('aam - universal - applies to anything).
Then what is the point of mentioning what comes after (i.e. of magicians, enviers etc.), when they also come into this category?
Because Allah is making us alert that these specific harms are the WORST type from the evil that Allah has created; the night, sorcery, and jealousy.
2 - How come Allah put AL (Alif, Lam) before some, while not placing it on others?
I.e. AL naf-fathaat
but min Sharri Ghasiqan.
Min sharri haasidin.
So what is the purpose of AL?
Because Naf-fathaat - because every single one of them is evil.
And He made every dark night without the AL - because every single dark night is not necessarily evil (i.e. The Night of Qadr / Laylat-ul Qadr.
And similarly, the jealous may not be able to harm someone. Even if he wants to. So the outcome is not necessary evil.
Secondly, this surah specifically dealt with the sorcerer - when it was revealed in the situation of Prophet Muhammad.
So AL (THE) was placed there to show specificness, but also generality ('aam).
Start of Part 2:
When Allah says;
wa min sharrin-naf-fathaat fil 'uqad - and from the evil - ayah 4.
When this ayah was revealed - no-one knew that there were people doing magic and blowing knots.
Allah's Messenger did not even inform others of these sorcerers (who do these spells in the darkness of the night in secrecy).
These aayaat are specific to the magician blowing into knots, and Allah did not say;
Min sharri as-sahara - from the evil of the sorcerers/magicians.
To pinpoint the specific act that they are doing, Labeed bin 'Aasim and his family - they wondered how he found out about the specific evil spells (of naf-fath) they were doing.
All this was from Wahy (Revelation) from Allah. To let them know that Allah's Messenger has the highest source of knowledge, even more than the knowledge of these devil worshipping magicians.
Shaykh Muhammad Qaasim Nanoodwi (one of the founders of Deoband) had a remarkable commentary on what this surah meant.
Shabeer Ahmad Uthmani narrates this in his Tafseer Uthmani (in Urdu) - his [Shaykh Muhammad Qaasim's] commentary on surah Falaq;
Allah wants us to think of ourselves as a plant which the gardener protects the plant from.
I.e. An animal like a goat will try to eat from this plant, it is not an enemy of the farmer - but it is part of its nature to eat from it.
The same way - the things like the darkness are not by themselves evil - but that is their nature. Similar to a Shark, Lion etc. They naturally eat meat, but we percieve them as evil.
So the gardener puts a fence around these plants to protect them.
But the farmer needs to place the plant in a location where it can recieve enough sun, water, etc.
The obstacle for the human is the darkness. Just like it is for the plant.
Ayah 3: Being overwhelmed from an outside element.
when sorcery is done on somebody - the person feels overwhelmed from within.
the same way - if a plant is overwhelmed from outside sources i.e. Too much water, too much sun heat etc. It will get harmed and overwhelmed from these sources.
Ayah 4: The farmer finally protects his plants from an outside enemy who tries to harm his plant.
This might be due to jealousy - min sharri haasidin idha hasad - from the envier when he envies.
Allah wants to protect us from outside sources, and He wants us to humble ourselves and ask Him for that protection sincerely.
This surah was about protecting our bodies from outside harms.
The next surah is about protection of our inside Nafs (self) against the evils from shaytan/satan and his whisperings etc.
Jealousy is a terrible thing except Allah's Messenger said;
La hasadda il-laa fitnatayn (there is no jealousy except in two trials); rajulun aataahu Allahu ta'aala maala wa sulata[?] hu 'ala halakatihee fil haqq. (a man who has been given wealth and he is exhausting himself in destroying it - spending it for the truth).
Your jealous of his attitude of wanting to throw away money for the sake of truth.
..wa rajulun aataahu Allahu ta'aala al hikmah fa huwa yakddibiha (and a man who Allah has given wisdom -
and he judges by it).
When he lives his life according to that wisdom.
Knowledge which benefits is only wisdom. And knowledge by itself is not hikmah/wisdom.
The ancient definition of Hikmah in arabic was; You learn something beneficial, and act upon it.
The same way - you learn that touching fire is hot, and then you don't touch it. That is hikmah/wisdom. It is not wisdom if you know it is hot, but you still touch it and get burnt anyway.
..wa yu 'alimuhu al-naas - and he teaches the people.
Allah gave him wisdom and he uses wisdom to teach to people. He shares wisdom, making them love implementation of it.
Two types of Jealousy:
1 - We Muslims compete with each other for small and useless things.
Masaajids are sueing each other in courts within the USA for power and competing between each other.
All because of jealousy, and ego problems - when this is the main intent of this surah - to protect against jealousy, and to originally humble yourself and fight your ego.
2 - Jealousy from those who Disbelieve:
We are still better than any other way of life. Plenty of People of other ways of life are jealous of us.
wadaka katheeran min ahlal kitab law yuradoonakum min ba'di eemanikum kuffaaran - there are many from the people of the book who want you to return to disbelief after your belief - quran.
They want you to disbelieve, they don't want you to have Islam.
hasadan min 'indi anfusihim (because they have jealousy within themselves)
hasadan min 'indi anfusihim [maf'ool lahu, illa] (because they have jealousy within themselves)
min ajli hasadin - because of a jealousy rooted deep inside of them.
min ba'di ma tabayanna lahum ul haq - after what was conveyed to them of the truth.
They saw people who did change - who had become better. They however did not change with this good. So out of jealousy - they want the good doers to become evil too as disbelievers - so they can be equals in evil and disbelief.
This is a really evil form of jealousy and envy.
There will be an entity there that will want this.
So what should be our response to this?
Take Allah's advice;
wa'du ma ani'tum -
Animosity has come out of their mouths and what they conceal in their hearts is worse. (quran - surah aal Imraan)
But what should our response be?
fa'fu (pardon them) wasfahu (turn the page / pretend it didn't happen) hat-taa ta'tiyAllahu bi 'amrih (until Allah comes with His decision).
inAllaha 'ala kuli shay'in qadeer - surely Allah is over everything, powerful. - quran.
You do not get insulted when a dog barks at you. That's his job.
The incident of South Park caused controversy, it would be a good response to file a lawsuit against them. Why? They did this with the intent for earning money, if you sue them [for Defamation] - they will lose money and be more respectful.
wa lillahi al 'izzatu wa lir-Rasoolihee wa lil mu'mineen (and to Allah belong honor, and to His Messenger and to the believers) - surah munafiqoon.
Why do you have to worry of the enviers and those who do evil?
Allah has told us to recite this surah which is a Du'a (invocation) against all evils. If we have a strong connection with the Book of Allah, no matter how powerful the enemies of this Book may have, Allah is the powerful One over everything, and He will respond to us with Divine Help, if we humbly and sincerely ask Him.
Zilal: al-Asr 103
Fi zilal al-Quran by Saed Qutb
Tafsir Fi Zilalil Quran
Surah Masa
Surah (103) - Makkiyah - 3 ayat
Dengan nama Allah Yang Maha Penyayang dan Maha Pengasih.
Demi masa!
Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian.
Kecuali orang yang beriman dan melakukan amalan yang soleh serta saling berpesan supaya menjunjung ajaran (Allah) yang benar dan saling berpesan supaya bersikap sabar.
Dalam surah yang kecil, yang mengandungi tiga ayat ini tergambar satu peraturan hidup yang sempurna bagi manusia sebagaimana yang dikehendaki Islam. Sifat-sifat pokok kefahaman keimanan serta hakikatnya yang agung dan syumul adalah tergambar begitu jelas dalam surah ini. Ia meletakkan seluruh perlembagaan Islam dalam beberapa ungkapan yang pendek dan mensifatkan hakikat dan fungsi umat Islam hanya dalam satu ayat sahaja iaitu ayat yang ketiga dari surah ini. Inilah pengungkapan yang mengkagumkan yang hanya dapat dilakukan oleh Allah 'Azzawajalla sahaja.
Hakikat agung yang dikemukakan oleh keseluruhan surah ini ialah:
Biarpun selanjut mana waktu pada seluruh zaman dan sepanjang mana kelangsungan hidup manusia pada semua masa, namun di sana hanya ada satu cara dan satu jalan hidup sahaja yang membawa keuntungan dan keselamatan. Itulah cara dan jalan hidup yang telah dijelaskan sempadan-sempadan dan batu-batu tandanya dalam surah ini. Selain cara hidup ini adalah sia-sia dan rugi belaka.
Demi masa!
Sesungguhnya manusia itu berada dalam kerugian.
Kecuali orang yang beriman dan melakukan amalan yang soleh serta saling berpesan supaya menjunjung ajaran (Allah) yang benar dan saling berpesan supaya bersikap sabar.
Itulah keimanan, amalan yang soleh, saling berpesan menjunjung ajaran yang benar dan saling berpesan supaya bersikap sabar.
Apakah iman itu?
Kami tidak bermaksud menta'rifkan iman di sini dengan ta'rif ilmu fiqah, tetapi kami mahu memperkatakan tentang tabi'at iman dan nilainya dalam kehidupan manusia.
Keimanan ialah hubungan makhluk manusia yang bersifat fana, kerdil dan terbatas dengan Allah yang bersifat Mutlak, Azali, Kekal, dan Sumber yang dari-Nya lahir segala yang wujud, juga hubungannya dengan 'alam yang lahir dari Allah dan hubungannya dengan undang-undang yang mengendalikan perjalanan 'alam ini, juga hubungannya dengan tenaga-tenaga 'alam yang tersimpan di 'alam ini. Titik tolak di sini ialah dari perbatasan diri manusia yang kerdil kepada ruang 'alam yang amat luas dan dari batas-batas kekuatannya yang lemah kepada kebesaran tenaga 'alam yang majhul dan dari batas-batas umurnya yang pendek kepada kelanjutan abad-abad yang hanya Allah sahaja yang mengetahuinya.
Hubungan seperti ini selain memberi kekuatan, kelanjutan dan kebebasan kepada manusia ia juga memberikan keni'matan hidup kepada mereka dengan segala keindahan 'alam dan dengan aneka ragam makhluk di mana terjalin di antaranya dengan mereka rasa kasih sayang yang mendalam pada jiwa masing-masing, sehingga hidup ini dirasakan seolah-olah satu perkelahan melihat temasya-temasya Ilahi yang dipamerkan kepada manusia di setiap tempat dan pada setiap waktu. Ia merupakan satu kebahagiaan dan kegembiraan yang tinggi dan merupakan satu kemesraan terhadap hidup dan terhadap 'alam buana sama seperti kemesraan kekasih terhadap kekasihnya. Ini adalah suatu keuntungan yang tidak dapat dibandingkan dengan keuntungan-keuntungan yang lain dan kehilangannya merupakan suatu kerugian yang tidak dapat dibandingkan dengan kerugian-kerugian yang lain.
Kemudian asas-asas keimanan itu sendiri merupakan asas-asas kemanusiaan yang luhur. Menyembah Allah yang Tunggal membebaskan manusia dari perhambaan kepada yang lain dari Allah dan menegakkan dalam jiwanya kesedaran berdiri sama tinggi, duduk sama rendah dengan sesama manusia. Kerana itu ia tidak menghinakan dirinya kepada seseorang yang lain dan tidak tunduk melainkan kepada Allah yang Maha Kuasa. Dari sinilah lahirnya kebebasan haqiqi bagi manusia, iaitu kebebasan yang terbit dari dhamir dan dari kefahaman terhadap hakikat yang berlaku di 'alam iaitu tiada kekuasaan melainkan kekuasaan Allah yang Tunggal dan tiada Tuhan yang disembah melainkan Allah yang Tunggal. Pembebasan diri ini adalah terbit dengan sendirinya dari kefahaman ini, kerana ia merupakan satu-satunya kesimpulan yang logik.
Ciri Rabbaniyah (yang menjadi teras keimanan) itulah yang menentukan arah dari mana manusia harus menerima kepercayaan-kepercayaannya, nilai-nilainya, ukuran-ukurannya, pertimbangan-pertimbangannya, syari'at-syari'atnya, undang- undangnya dan segala peraturan yang mengikatnya dengan Allah atau dengan 'alam atau dengan manusia. Dengan demikian kehidupan manusia terhindar dari perintah hawa nafsu dan kepentingan dan tempat kedua-duanya digantikan dengan syari'at dan keadilan. Ciri Rabbaniyah itu juga yang menaikkan rasa bangga seseorang mu'min terhadap nilai cara hidupnya dan memandang rendah kepada kepercayaan-kepercayaan Jahiliyah, nilai-nilainya dan pertimbangan-pertimbangannya, juga memandang rendah kepada nilai-nilai yang diambil dari perhubungan-perhubungan kebumian (keduniaan) walaupun dia sebatang karah, kerana ia menghadapi kepercayaan-kepercayaan dan nilai-nilai Jahiliyah itu dengan kepercayaan dan nilai-nilai yang diambil secara langsung dari Allah yang sudah tentu lebih tinggi, lebih kuat dan lebih utama diikuti dan dihormati.
Hubungan yang jelas antara Khaliq dengan makhluk dan perbezaan yang nyata antara taraf Uluhiyah dengan taraf Ubudiyah dapat menghubungkan manusia yang fana dengan Allah yang Kekal itu dengan hubungan yang lurus tanpa kerumitan dan tanpa memerlukan wasilah. Hubungan yang jelas itu juga memberi nur dalam hati, memberi ketenteraman kepada roh dan memberi kemesraan dan kepercayaan kepada jiwa, menghapuskan keraguan-keraguan, ketakutan, kecemasan, dan kegelisahan di samping menghapuskan perasaan takbur dan sombong terhadap sesama makhluk dengan da'waan-da'waan palsu.
Juga sikap yang jujur mematuhi cara hidup yang dikehendaki Allah. Kerana itu sesuatu perbuatan yang baik bukanlah lahir secara kebetulan dan bukanlah hasil dari keinginan yang tiba-tiba dan bukanlah sesuatu yang dilakukan sekali-sekala sahaja, malah sesuatu perbuatan yang baik itu adalah lahir dari motif-motif tertentu dan menuju kepada satu matlamat yang tertentu dan semua individu yang berjuang kerana Allah akan terus bekerja-sama mempertahankannya, dengan itu terbentuklah kelompok Muslimin yang mempunyai satu matlamat dan satu panji dan mereka akan bekerjasama dan berpadu sebagaimana yang dilakukan oleh generasi-generasi Islam yang silih berganti yang berpegang kukuh dengan agama ini.
Anggapan bahawa manusia itu mulia di sisi Allah meninggikan pandangan manusia terhadap dirinya sendiri, menimbulkan dalam dhamirnya perasaan segan dan malu untuk menjatuhkan dirinya dari martabat luhur yang diangkatkan Allah itu. Konsep manusia itu mulia di sisi Allah merupakan satu tanggapan yang paling tinggi yang ditanggapkan manusia terhadap dirinya. Setiap isme dan setiap pemikiran yang merendahkan darjah manusia pada pandangannya sendiri atau menurunkan asalnya kepada asal-usul yang hina yang memutuskan hubungannya dengan 'alam Malaikat adalah isme dan fikiran yang menyeru manusia kepada menjatuh dan merendahkan diri sendiri walaupun ia tidak mengatakannya secara terus-terang.
Dari sinilah saranan-saranan atau pendapat-pendapat Darwin, Freud dan Karl Marx mengenai manusia merupakan saranan-saranan dan pendapat-pendapat yang paling keji yang menimpa fitrah manusia dan kepimpinan manusia. Pendapat-pendapat itu menyarankan kepada manusia bahawa setiap kerendahan, kehinaan dan kekotoran adalah perkara biasa yang memang diduga dan dijangka, tiada suatu yang menganehkan dan tiada suatu yang patut dimalukan. Ini adalah satu perbuatan jenayah terhadap manusia yang patut dicela dan dikecamkan
Kebersihan perasaan-perasaan adalah hasil secara langsung dari kesedaran manusia terhadap kemuliaan dirinya di sisi Allah dan dari kesedarannya terhadap pengawasan Allah di atas dhamir dan hati mereka. Seseorang yang normal yang tidak dirosakkan oleh saranan-saranan Freud, Karl Marx dan sebagainya akan merasa malu andainya ada orang yang mengetahui keburukan-keburukan dhamir dan perasaannya. Seseorang mu'min yang merasa dirinya sedang dilihat Allah akan menggeletar, kerana itu lebih wajar baginya membersihkan dirinya.
Kesedaran terhadap akhlak merupakan hasil yang tabii dan pasti dari keimanan kepada Allah yang Maha Adil, Maha Penyayang, Maha Pengampun, Maha Pemurah, Maha Pengasih dan Sabar, iaitu Tuhan yang bencikan kejahatan dan cintakan kebaikan dan Tuhan yang mengetahui jelingan mata yang tidak jujur dan rahsia yang tersimpan di dalam dada.
Di sana terdapat tanggungjawab sebagai hasil dari kebebasan kemahuan dan pengawasan Allah yang ketat. Tanggungjawab itu menimbulkan kesedaran, rasa sensitif, sikap yang bijaksana dan hati-hati. Ia bukan sahaja merupakan tanggungjawab perseorangan, malah ia juga merupakan tanggungjawab kemasyarakatan, tanggungjawab terhadap kebaikan itu sendiri, tanggungjawab terhadap manusia seluruhnya di hadapan Allah. Apabila seseorang mu'min itu bertindak, ia akan merasa seluruh tanggungjawab itu, ia akan menilai hasil setiap langkahnya sebelum ia menghayunkan kakinya. Ia sedar bahawa dia adalah makhluk yang mempunyai nilai di 'alam ini dan mempunyai tanggungjawab dalam sistem 'alam ini.
Antara saranan keimanan lagi ialah menjauhi sikap tamak-haloba terhadap keni'matan-keni'matan hidup dunia yang fana dan memilih balasan-balasan yang tersedia di sisi Allah yang lebih baik dan kekal.
Firman Allah 'Azzawajalla:
26. "Dan untuk mendapatkan ni'mat yang sedemikian maka hendaklah mereka berlumba-lumba (membuat amalan yang soleh)." (Al-Mutafiffin: 26)
Perlumbaan untuk merebut balasan-balasan Allah boleh meninggi dan membersihkan jiwa seseorang dan boleh mententeramkan kegelisahannya untuk mendapat hasil yang segera. Kerana itu ia berbuat kebaikan, kerana perbuatan itu baik dan kerana Allah suka kepada kebaikan, dan dia tidak salah apa-apa andainya perbuatan yang baik itu tidak menghasilkan kebaikan di hadapan matanya dan dalam umur hidupnya yang terbatas, sebab Allah yang kerana-Nya ia berbuat kebaikan itu tidak mati dan tidak pula lupakan sedikit pun perbuatannya yang baik itu.
Bumi bukannya negeri balasan dan hidup di dunia bukannya stesen pengembaraan. Dari sumber inilah seseorang mu'min itu mengambil bekalan daya kudrat untuk terus berbuat kebaikan. Dan inilah sumber yang menjadikan amalan berbuat kebaikan itu suatu cara hidup yang bersambung-sambung, bukannya hasil dari keinginan yang timbul mendadak dan bukan pula suatu hasil yang tunggal yang tidak bersambung. Inilah sumber yang membekalkan tenaga raksasa kepada seseorang mu'min untuk menentang kejahatan sama ada berupa pemerintahan yang zalim atau berupa tekanan dari pandangan-pandangan Jahiliyah atau berupa tekanan keinginan-keinginan hawa nafsunya sendiri terhadap kemahuannya.
Tekanan ini adalah terbit dari perasaan dan kesedaran seseorang bahawa umurnya begitu pendek untuk menghabiskan keni'matan-keni'matan hidupnya dan mencapaikan cita-citanya, juga kesedarannya terhadap kelemahannya untuk melihat hasil kebaikan yang jauh, dan untuk melihat kemenangan kebenaran di atas kebatilan. Di sinilah keimanan bekerja mengubati perasaan-perasaan itu dengan pengubatan asasi yang sempurna.
Iman itulah punca hidup yang agung. Dari punca inilah lahirnya segala cabang kebaikan dan dengan punca inilah bergantungnya segala hasil kebaikan. Tanpa iman, cabang kebaikan merupakan satu cabang yang terputus dari pokoknya, yang akan terus layu dan kering, dan tanpa iman hasil kebaikan itu merupakan satu hasil dari Syaitan yang tidak lanjut dan kekal.
Iman itulah paksi yang menarik ke arahnya semua tali-tali hidup yang luhur. Tanpa iman, tali-tali itu akan terlepas, terhurai dan tersimpang siur bersama hawa nafsu.
Iman itu satu sistem yang mengumpul berbagai-bagai kegiatan dan amalan dan mengembalikannya kepada satu sistem, di mana kegiatan-kegiatan itu menjadi selaras, saling bantu membantu dan menuju ke satu jalan dan satu harakat yang mempunyai satu motif dan satu matlamat yang tertentu.
Kerana itulah al-Qur'an mensia-siakan nilai segala amalan yang tidak berasal dari punca iman dan tidak terikat kepada paksi iman. Pandangan Islam dalam perkara ini amat jelas.
Firman Allah 'Azzawajalla dalam Surah Ibrahim:
18. "Bandingan amalan orang-orang yang kafir terhadap Tuhan mereka sama seperti abu yang ditiup angin pada hari ribut yang kencang. Mereka tidak dapat mengambil faedah sesuatu apa dari amalan-amalan yang mereka usahakan (di dunia)."
(Surah Ibrahim: 18)
Firman-Nya lagi dalam Surah an-Nur:
ْ39. "Dan orang-orang yang kafir, amalan-amalan mereka adalah sama seperti bayangan air di padang datar, di sana si dahaga menyangkakannya air, tetapi apabila ia datang ke tempat itu, ia tidak dapati air sedikit pun."
(Surah An-Nur: 39)
Ini adalah nas-nas yang sorih yang menunjukkan seluruh amalan itu adalah sia-sia dan tidak berharga selama ia tidak bersandar kepada iman, kerana iman itulah yang membuat amalan itu mempunyai motif yang bersambung dengan Allah dan mempunyai matlamat yang sesuai dengan tujuan wujudnya di 'alam ini. Inilah pandangan 'aqidah Islam yang logik yang mengembalikan segala sesuatu kepada Allah. Sesiapa yang putus hubungan dengan Allah, akan putuslah ia dan akan hilanglah hakikat tujuannya.
Iman adalah bukti kesihatan fitrah manusia dan kesejahteraan kejadiannya, juga bukti keseimbangannya dengan fitrah 'alam seluruhnya dan bukti adanya hubungan harmoni antara manusia dengan 'alam sekelilingnya. Dan hubungan inilah yang pada akhirnya pasti membawa manusia kepada iman, kerana 'alam itu sendiri mengandungi dalil-dalil dan saranan-saranan yang menunjukkan bahawa kekuasaan Allah yang mutlak itulah yang menciptakan 'alam ini dengan peraturan yang rapi. Sebaliknya apabila hubungan harmoni itu tidak wujud atau rosak, maka itulah bukti adanya kerosakan pada sistem penerimaan manusia dan kerosakan itu akan membawa kerugian, kerana kerosakan ini menyebabkan amalan-amalannya tidak sah walaupun pada zahirnya menampakkan tanda baik.
'Alam orang yang beriman itu begitu luas, syumul, tinggi, indah dan bahagia sehingga 'alam-'alam orang-orang yang bukan mu'min kelihatan begitu kecil, kerdil, rendah, buruk, celaka dan rugi serugi-ruginya.
'Amalan yang soleh itu merupakan buah yang tabi'i dan iman, juga merupakan gerakan automatik yang bermula pada saat bertapaknya hakikat iman di dalam hati manusia. Kerana itu iman merupakan satu hakikat positif yang dinamis. Sebaik sahaja ia bertapak dalam hati manusia ia terus bergerak menonjolkan zatnya keluar dalam bentuk amalan yang soleh. Inilah iman dalam Islam. Ia tidak tinggal begitu beku tanpa bergerak, tidak tinggal tersembunyi tanpa menjelma dalam satu bentuk harakat yang hidup di luar tubuh seseorang Mu'min. Andainya iman itu tidak bergerak seperti ini, maka ia adalah suatu iman yang palsu atau suatu iman yang mati. Ia sama dengan bunga yang tidak berbau. Oleh itu amalan yang soleh harus tercetus dari keimanan itu secara tabi'i jika tidak maka keimanan itu tidak wujud.
Di sinilah letaknya nilai iman, iaitu iman adalah gerakan, tindakan, amalan, pembinaan dan pembangunan yang menjurus kepada Allah. Iman bukannya penguncupan diri bukannya bersifat negatif, bukannya penyorokan diri dalam isi dada dan bukannya semata-mata niat baik yang tidak menjelma dalam gerakan dan tindakan. Inilah sifat utama Islam dan sifat inilah yang menjadikan Islam suatu kekuatan pembangunan yang amat besar dalam kehidupan.
Ini dapat dimengertikan, kerana iman itu ialah penglibatan diri dengan cara hidup Rabbani, iaitu cara hidup yang sentiasa bergerak dan bertindak di 'alam ini, iaitu gerakan yang lahir dari satu perencanaan, dan menuju ke arah satu tujuan. Iman memimpin manusia ke arah melaksanakan program harakat yang menjadi tabi'at 'alam al-Wujud iaitu melakukan gerakan-gerakan dan tindakan-tindakan yang bersih, membina dan membangun sesuai dengan sistem hidup yang terbit dari Allah.
Amalan saling berpesan supaya menjunjung ajaran Allah yang benar dan saling berpesan supaya bersikap sabar melahirkan gambaran umat Islam atau kelompok Muslimin yang mempunyai identiti, ikatan dan tujuan perjuangan yang sama, iaitu kelompok yang sentiasa sedar terhadap hakikat dirinya dan terhadap kewajipannya, di samping sentiasa sedar terhadap hakikat tugas iman dan amalan soleh yang termasuk di bawahnya tugas memimpin umat manusia ke jalan iman dan amalan soleh. Kerana itu, untuk melaksanakan tugas atau amanah agung ini mereka perlu saling berpesan dan nasihat-menasihati terhadap satu sama lain. Dari kata-kata saling berpesan itu nampaklah satu gambaran umat atau kelompok Muslimin yang bersatu-padu, satu umat yang terpilih, yang sedar dan yang tegak di bumi di atas lunas-lunas kebenaran, keadilan dan kebaikan. Itulah gambaran umat Islam yang dikehendaki oleh Islam. Islam mahukan mereka menjadi satu umat yang terpilih, kuat, sedar, siap sedia mengawasi kebenaran dan kebaikan dan sentiasa saling berpesan sesama mereka supaya menjunjung kebenaran dan bersabar dalam perjuangan dan hidup saling mesra, bekerjasama dengan semangat Ukhuwah Islamiyah sebagaimana yang disarankan oleh kata-kata saling berpesan di dalam al-Qur'an.
Amalan saling berpesan menjunjung ajaran Allah yang benar merupakan satu keperluan dalam perjuangan, kerana usaha-usaha menegakkan kebenaran itu amat sukar dan batu-batu penghalangnya beraneka ragam dalam bentuk hawa nafsu, logik kepentingan, kefahaman-kefahaman masyarakat, dan kemaharajalelaan pemerintah-pemerintah dan orang-orang yang zalim. Dengan amalan saling berpesan dapatlah diberi peringatan, pemberangsangan dan penyedaran terhadap persamaan matlamat, persamaan tugas dan amanah untuk melipatgandakan daya usaha perjuangan mereka. Setiap pejuang kebenaran akan merasa bahawa di sampingnya ada orang lain yang sentiasa berpesan, memberangsang dan turut berjuang bersamanya, juga sentiasa menyayanginya dan tidak menghampakannya.
Agama Islam yang benar ini tidak dapat ditegakkan melainkan dengan pengawasan dan kawalan kelompok Muslimin yang saling membantu, saling berpesan dan bersatu padu. Amalan saling berpesan supaya bersikap sabar juga merupakan satu keperluan dalam perjuangan, kerana usaha-usaha menegakkan iman dan amal soleh, dan usaha-usaha menjaga kebenaran dan keadilan merupakan tugas-tugas yang amat sukar yang dihadapi oleh kelompok dan orang perseorangan dan inilah yang memerlukan kesabaran, iaitu sabar melawan tentangan hawa nafsu sendiri, sabar melawan tentangan-tentangan orang lain, sabar menghadapi gangguan dan kesulitan, sabar menentang keangkuhan, kebatilan dan kejahatan, sabar mengharungi jalan perjuangan yang panjang, sabar menempuh peringkat-peringkat perjuangan yang lambat, sabar kerana hilangnya batu-batu tanda jalan perjuangan dan sabar kerana kejauhan matlamat.
Amalan saling berpesan supaya bersabar itu menambahkan daya kebolehan, kerana ia dapat menimbulkan perasaan kesatuan matlamat dan tujuan dan kerjasama di antara semua pihak, di samping membekalkan perasaan kasih mesra terhadap satu sama lain, keazaman dan tekad perjuangan yang kukuh dan sebagainya dari konsep-konsep kelompok kerana dalam suasana kelompoklah hakikat Islam itu hidup dan menonjol jika tidak, maka itulah kerugian dan kehilangan. Pada hari ini apabila kita melihat dari kacamata undang-undang, perlembagaan yang digariskan oleh al-Qur'an untuk panduan hidup kelompok orang-orang Mu'min yang terselamat dari kerugian itu, kita merasa begitu cemas melihat umat manusia di merata pelosok bumi sedang dilingkungi kerugian. Kita merasa begitu cemas melihat kesesiaan-kesesiaan atau kepercumaan hidup mereka di dunia, dan melihat mereka berpaling dari agama yang baik yang telah dikurniakan Allah kepada mereka, serta melihat, tidak adanya pemerintah yang terpilih, beriman dan tegak di atas agama yang benar di muka bumi ini.
Orang-orang Islam atau lebih halus orang-orang yang menda'wa beragama Islam merupakan orang-orang yang paling kuat berpaling dari cara hidup Ilahi yang telah dipilih Allah untuk mereka, dan dari undang-undang yang disyari'atkan Allah kepada mereka dan dari jalan tunggal yang digariskan Allah untuk menyelamatkan mereka dari kerugian dan kesesiaan. Negeri Arab yang dahulunya menjadi tempat lahirnya agama yang baik itu telah meninggalkan panji-panjinya yang telah dikibarkan Allah untuk mereka, mereka meninggalkan panji-panji iman untuk bergantung dengan panji-panji kebangsaan yang tak pernah mereka capai kebaikan di bawah kibarannya di sepanjang sejarahnya, dan nama mereka tak pernah disebut di bawah kibarannya baik di bumi mahupun di langit sehingga datangnya agama Islam mengibarkan panji-panji Allah yang Tunggal yang tiada sekutu bagi-Nya, dan di bawah kibaran panji-panji inilah umat Arab mencapai kemenangan, menjadi kuat dan berjaya bagi pertama kalinya dalam sejarah mereka dan sejarah umat manusia seluruhnya.
Ujar al-Ustaz Abul Hasan an-Nadawi dalam bukunya yang bermutu:
"Apakah Kerugian Dunia Dengan Sebab Kejatuhan Umat Muslimin?" yang memperkatakan tentang kepimpinan Islam yang terpilih dan unik ini di bawah judul: “Zaman Kepimpinan Islam” dan "Pemimpin-pemimpin Islam dan Sifat-Sifat Mereka." "Umat Muslimin muncul memimpin dunia.
Mereka memecat umat-umat palsu dari kepimpinan umat manusia dengan penuh kesungguhan, bijaksana dan adil. Mereka mempunyai sifat-sifat yang cukup yang melayakkan mereka memimpin umat-umat manusia dan menjamin kebahagiaan dan kejayaan umat yang berada di bawah naungan dan pimpinan mereka. "
Pertama: Umat Muslimin mempunyai kitab suci dan syari'at yang diturunkan Allah. Mereka tidak membuat undang-undang sendiri, kerana membuat undang-undang sendiri itu merupakan punca kejahilan, kesalahan dan kezaliman. Tindak-tanduk mereka, politik mereka dan cara pergaulan mereka dengan manusia tidak sembarangan dan tidak lintang-pukang. Allah telah mengurniakan nur kepada mereka dengan nur inilah mereka berjalan di kalangan umat manusia.
Dan Allah telah mengurniakan syari'at kepada mereka dan dengan syari'at inilah mereka menghukumkan manusia.
Firman Allah:
122. "Apakah orang yang mati yang kemudian Kami hidupkannya dan mengurniakan nur yang terang yang dengannya dia dapat berjalan di kalangan manusia itu sama dengan seorang yang berada dalam gelap-gelita dan tidak dapat keluar darinya."
(Al-An'am: 122)
8. "Wahai orang yang beriman, hendaklah kamu jadi orang-orang yang menegakkan kebenaran kerana Allah dan janganlah rasa benci terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu berlaku tidak adil. Berlaku adillah kerana keadilan itu lebih dekat kepada taqwa dan bertaqwalah kepada Allah yang Maha Mengetahui segala apa yang dilakukan kamu."
(Al-Ma'idah: 8)
Kedua: Umat Muslimin tidak memegang teraju pemerintahan dan kepimpinan tanpa didikan akhlak dan pembersihan jiwa iaitu berlainan dengan kebanyakan umat, individu-individu dan pegawai-pegawai pemerintah dahulu dan sekarang, malah mereka tinggal sekian lama di bawah didikan dan pimpinan Nabi Muhammad s.a.w. yang membersihkan jiwa mereka, mengajar adab sopan kepada mereka dan melatihkan mereka dengan sifat-sifat zahid, wara', bersih hati, mementingkan kebajikan orang lain, takut kepada Allah dan tidak bercita-cita dan tamak untuk menjadi ketua."
Dalam hubungan ini Rasulullah s.a.w. telah bersabda:
"Sesungguhnya kami demi Allah tidak akan melantikkan ke jawatan ketua dalam urusan ini seseorang yang memohonnya atau seseorang yang tamakkannya."
Telinga mereka sentiasa terdengar-dengar firman Allah 'Azzawajalla:
83. "Negeri akhirat itu Kami peruntukkan kepada orang-orang yang tidak mahu berbangga-bangga dengan kebesaran di bumi dan tidak mahu membuat kerosakan. Dan balasan yang baik itu untuk orang-orang yang bertaqwa."
(Al-Qasas: 83)
Kerana itu mereka tidak berlumba-lumba untuk merebut jawatan-jawatan apatah lagi untuk mencalonkan diri mereka ke jawatan-jawatan ketua, atau menonjolkan kebaikan diri mereka atau berkempen untuk menaikkan diri mereka atau membelanjakan harta untuk mendapatkan jawatan-jawatan. Dan apabila mereka dilantik ke jawatan pegawai pemerintah, maka mereka tidak menganggapkan jawatan itu sebagai suatu hasil keuntungan atau perolehan dari usaha tenaga dan harta yang mereka telah korbankan untuknya, malah mereka anggapkannya sebagai suatu amanah yang diletakkan di atas bahunya dan sebagai suatu ujian dari Allah. Mereka benar-benar sedar bahawa mereka akan berdiri mengadap Allah dan bertanggungjawab kepada-Nya dalam semua urusan pentadbiran baik yang kecil mahupun yang besar. Mereka sentiasa teringat kepada firman Allah 'Azzawajalla:
58. "Sesungguhnya Allah menyuruh kamu menyempurnakan amanah-amanah itu kepada orang-orang yang berhak menerimanya dan apabila kamu menghukum di antara manusia, maka hendaklah kamu hukumkan mereka dengan keadilan."
(An-Nisa: 58')
Dan firman-Nya:
165. "Dialah (Allah) yang telah melantikkan kamu menjadi khalifah-khalifah yang memerintah bumi dan mengangkatkan sebahagian dari kamu ke darjat-darjat yang mengatasi sebahagian yang lain untuk menguji kamu terhadap ni'mat-ni'mat yang telah dikurniakan kepada kamu."
(Al-An-'am: 165)
Ketiga: Umat Muslimin bukannya berkhidmat untuk kepentingan perkauman, mereka bukannya utusan bangsa atau negeri yang berjuang untuk kemakmuran dan kepentingan bangsa dan negeri itu sahaja atau percaya bahawa bangsa dan negeri mereka sahaja yang mempunyai kelebihan atas segala bangsa dan negeri yang lain dan bahawa mereka sahaja yang dijadikan untuk memerintah dan bangsa-bangsa yang lain adalah dijadikan untuk diperintah oleh mereka. "Umat Muslimin tidak dilahirkan untuk membangun Empayar Arab yang mewah makmur dan untuk bermegah-megah hidup di bawah pemerintahannya. Mereka tidak dilahirkan untuk mengeluarkan manusia dari penjajahan Rom dan Farsi kepada pemerintahan Arab atau pemerintahan mereka sendiri, malah mereka dilahirkan untuk mengeluarkan manusia dari menyembah sesama manusia kepada menyembah Allah yang Tunggal seperti yang diucapkan oleh Rab'ii ibn 'Amir di majlis Yazdajrad: "Allah telah mengutuskan kami untuk mengeluarkan manusia dari menyembah sesama manusia kepada menyembah Allah yang Tunggal dan dari kesempitan dunia kepada keluasan Akhirat dan dari kezaliman agama-agama kepada keadilan Islam."
Semua bangsa dan semua manusia di sisi mereka adalah sama sahaja iaitu semuanya dari keturunan Adam dan Adam berasal dari tanah. Tiada kelebihan bagi bangsa Arab ke atas bangsa bukan Arab dan tiada kelebihan bagi bangsa bukan Arab ke atas bangsa Arab melainkan dengan taqwa.
Firman Allah 'Azzawajalla:
13. "Wahai manusia sesungguhnya Kami telah ciptakan kamu lelaki dan perempuan dan Kami jadikan kamu berbagai-bagai bangsa dan suku supaya kamu berkenal-kenalan satu sama lain. Sesungguhnya orang yang paling mulia di sisi Allah ialah orang yang bertaqwa."
(Al-Hujurat: 13)
Umar ibn al-Khattab pernah berkata kepada 'Amru ibn al-'As Gabenor Mesir sewaktu anaknya memukul seorang Mesir dan berbangga-bangga dengan keturunannya sambil berkata: "Nah ambil ini dari seorang anak bangsawan." Lalu Umar mengenakan hukuman pukul balas dan berkata: "Bila lagi awak memperhambakan manusia, sedangkan mereka dilahirkan ibu mereka dengan keadaan merdeka?" Mereka tidak bakhil menyebarkan agama, ilmu pengetahuan dan pendidikan yang diketahui mereka kepada siapa sahaja. Mereka tidak memandang keturunan, warna kulit dan negeri apabila mereka menghukum, memerintah dan menilaikan kelebihan, malah mereka laksana awan yang memayung seluruh negeri dan semua manusia atau laksana hujan yang mencurah di merata tempat yang dapat dimanfaatkan oleh semua negeri dan manusia mengikut penerimaan dan kesediaan masing-masing.
Di bawah naungan dan pemerintahan mereka, semua bangsa walaupun yang pernah ditindas sebelumnya dapat menerima habuan masing-masing dalam bidang agama, ilmu pengetahuan, pendidikan dan kerajaan dan turut bekerjasama dengan bangsa Arab dalam usaha membina sebuah dunia baru, malah ramai dari tokoh-tokoh mereka mengatasi orang-orang keturunan Arab dalam setengah-setengah bidang ilmu pengetahuan. Di antara mereka terdapat imam-imam, pakar-pakar fiqah dan hadith yang merupakan mahkota-mahkota dan pemimpin-pemimpin umat Arab dan umat Muslimin seluruhnya.
Keempat: Manusia itu tersusun daripada jisim dan roh. Ia mempunyai hati, akal, perasaan dan tubuh-badan. Oleh itu manusia tidak akan berbahagia, berjaya, dan mencapai kemajuan yang seimbang melainkan seluruh bahagian dirinya subur dan berkembang dengan seimbang dan mendapat makanan yang baik. Tamadun yang baik tidak akan wujud kecuali manusia terdidik dalam 'alam sekitar yang menyuburkan agama, akhlak, akal dan tubuh badan dan memberi kemudahan kepada mereka untuk mencapai kesempurnaan insaniyah.
Hal ini menurut pengalaman tidak mungkin berlaku melainkan apabila teraju pimpinan dan pentadbiran tamadun itu berada di tangan orang-orang yang beriman kepada roh dan benda, yang dapat menunjukkan contoh-contoh yang baik dalam kehidupan keagamaan dan akhlak serta mempunyai akal yang sejahtera dan bijaksana dan mempunyai ilmu pengetahuan yang benar dan berguna.
Pada akhirnya beliau berkata ketika memperkatakan judul: "Peranan pemerintahan Khalifah-khalifah ar-Rashidin selaku contoh-contoh tamadun yang soleh."
Demikianlah apa yang telah berlaku, kita tidak dapati mana-mana peranan dalam sejarah yang lebih sempurna, lebih indah dan lebih cemerlang dari peranan yang dimainkan dalam pemerintahan khalifah-khalifah ar-Rashidin, di mana kekuatan roh, akhlak, agama, ilmu pengetahuan dan segala peralatan benda bekerjasama dengan sepadu dalam membentuk manusia yang sempurna dan melahirkan tamadun yang soleh ... kerajaan mereka merupakan kerajaan yang terbesar di dunia, dan merupakan satu kuasa politik yang teragung pada zamannya. Dalam pemerintahan mereka munculnya contoh-contoh akhlak yang tinggi dalam kehidupan rakyat dan sistem pemerintahan, juga dalam kegiatan perniagaan dan perusahaan. Kemajuan akhlak dan rohaniyah adalah sejajar dengan keluasan wilayah yang ditakluk mereka dan dengan tamadun yang dibangun mereka. Perlakuan jenayah amat kurang jika dibandingkan dengan keluasan negara dan bilangan penduduknya. Hubungan di antara individu dengan individu dan hubungan di antara individu dengan masyarakat terus bertambah baik. Itulah peranan yang sempurna yang tidak diimpikan manusia lebih maju dari itu dan tidak pernah diandaikan oleh tukang-tukang andai lebih cemerlang dari itu."
Itulah beberapa ciri zaman kebahagiaan yang dialami manusia di bawah naungan perlembagaan Islam yang ditegakkan asas-asasnya dalam "Surah al-'Asr" dan di bawah panji-panji iman yang dibawa oleh angkatan iman dan amalan soleh yang saling berpesan menjunjung ajaran yang benar dan bersikap sabar.
Alangkah jauh bandingannya dengan kesesiaan yang dialami manusia kini di merata tempat dan dengan kerugian yang menimpa mereka dalam pertarungan kebaikan dan kejahatan, dan alangkah jauh bezanya kegelapan dan kesesatan dengan kebajikan yang besar yang telah dibawa oleh umat Arab pada masa mereka membawa panji-panji Islam dan memegang pimpinan umat manusia. Kemudian apabila mereka meletakkan panji-panji itu, mereka terus berada di ekor angkatan-angkatan kemajuan manusia dan seluruh angkatan itu menuju kepada kesesiaan dan kerugian belaka. Kini seluruh panji-panji dikibarkan untuk Syaitan, tiada satu pun untuk Allah, seluruh panji-panji itu dikibarkan untuk kebatilan, tiada satu pun untuk kebenaran, seluruh panji-panji itu dikibarkan untuk kegelapan dan kesesatan, tiada satu pun untuk hidayah dan cahaya, dan seluruh panji-panji itu dikibarkan untuk kerugian, tiada satu pun untuk keuntungan. Namun demikian, panji-panji Allah tetap berkibar. Ia hanya menunggu tangan-tangan yang sanggup mengibarkannya dan menunggu umat manusia yang ingin berjalan di bawah pimpinannya menuju kebajikan, hidayah, kebaikan dan keuntungan.
Itulah masalah untung rugi di dunia ini, dan jika dibandingkan dengan untung rugi di akhirat, maka untung rugi di dunia adalah amat kecil, di akhirat sanalah untung rugi yang sebenar. Untung rugi di sana berlanjutan dalam zaman yang berterusan, dalam kehidupan yang kekal dan dalam 'alam hakikat yang sebenar. Di sanalah untung rugi yang sebenar iaitu keuntungan mendapat Syurga dan keredaan Allah atau kerugian tidak mendapat Syurga dan keredaan Allah. Di sanalah manusia akan mencapai kemuncak kesempurnaan yang ditentukan untuk mereka atau akan terhumban jatuh ke darjah yang menghilangkan martabat kemanusiaan mereka dan akhirnya mereka menjadi senilai dengan batu, malah batu lebih senang dari mereka.dari segi kerehatan.
Firman Allah:
40. "Pada hari itu setiap orang akan melihat apa yang telah dilakukan oleh dua tangannya dan setiap orang kafir akan berkata: "Alangkah baiknya jika aku jadi tanah."
(An-Naba': 40)
Surah ini begitu tegas sekali menentukan jalan iaitu seluruh manusia berada dalam kerugian, melainkan orang-orang yang beriman, melakukan amalan yang soleh dan saling berpesan supaya menjunjung ajaran yang benar dan supaya bersikap sabar. Inilah satu-satunya jalan, tiada jalan yang lain lagi, iaitu jalan beriman dan beramal soleh dan menegakkan masyarakat Islam yang bersatu-padu menjaga ajaran yang benar dengan berbekalkan sifat sabar.
Itulah satu-satunya jalan, kerana itu dahulu ada dua orang lelaki dari sahabat Rasulullah s.a.w. apabila mereka bertemu, mereka tidak berpisah sehingga salah seorang dari mereka membaca "Surah al-'Asr" kepada seorang lagi, kemudian barulah mereka bersalam-salaman. Mereka berdua seolah-olah berjanji setia untuk menjunjung perlembagaan Ilahi ini, iaitu berjanji untuk tegak di atas iman dan amalan yang soleh, saling berpesan supaya menjunjung ajaran yang suci dan supaya bersikap sabar. Mereka berdua berjanji untuk mengawal perlembagaan ini dan untuk menjadi golongan umat Islam yang hidup tegak di atas perlembagaan ini.
--------------------------------------------------------------------------------
Tiga tema utama
NAS
- manusia berakal, mempunyai hati dan jasad (perlu seimbang ALLAH: rabb (Tuhan, pencipta, pemberi rezeki, pemilik) malik, ilah
Rab
- Tuhan: Allah Tuhan kpd semua, tp Allah sebutkan Tuhan kepada manusia, menunjukkan surah ini khas utk kita (sbg Hamba dan khalifah)
- Pemberi Rezeki: Kita perlukan rezeki dr Allah untuk jalankan tugas sbg Hamba dan Khalifah
- pemilik: kita kena rasa yang Allah milik kita.
Malik (Raja)
Illah
- Sembahan: utk ape kita sembah Allah (minta yg baik, dan hindar dari keburukan)
- Matlamat: untuk Allah redha dgn kita (buat semua utk capai destinasi itu)
o SYAITAN
- Pejabat syaitan --> hati manusia
- Ada masa kita lalai dari ingat
Allah, pergi apabila kita igt pada Allah
Konklusi: ini adalah
faktor2 yang menghalang manusia daripada berubah, dan ini juga merupakan antara
factor yang membantu manusia untuk berubah.
➢▪ KITA MESTI NAK
BERUBAH:
o Perlu faham: dgn
menggunakan akal
o Mahu dan hendak:
dengan hati
o Cuba mengamalkan
dgn jasadd
-------------------------------------------------------------------------------------------
Pustaka Hati. Powered by Blogger.



