16. Pemilihan Memelihara dari Kecundang
Sumber
BAB 16: Pemilihan Memelihara Dari Kecundang
Pendekatan
si-aqidi amat berbeza dengan pendekatan si-spontan.
Si-aqidi mempunyai
neracanya yang tertentu, menimbang, membanding, memeriksa dan merumus
sebelum melangkah. Si-spontan pula penuh marah, melenting dan
tergesa-gesa menyebabkan ia terperosok dalam masalah.
Sikap pada individu ini sebenarnya juga berlaku pada kumpulan dan
jamaah. Tekanan ahli sesuatu jamaah mempengaruhi jamaah, menyebabkan ia
bertindak tanpa fikir, memusnahkan kekuatan dan akhirnya membawa kepada
kegagalan.
Ianya adalah tindakan membabi buta yang mendorong jamaah bergerak
tanpa perancangan atau mungkin melakukan perencanaan tetapi tidak sesuai
dengan realiti atau tanpa tujuan. Atau mungkin juga dengan tujuan
tetapi tidak terfokus dan tidak terang ataupun juga menjadikan
angan-angan, idealisma tinggi dan impian terlalu tinggi sebagai satu
matlamat.
Sifat ini sangat menakutkan bagi harakah Islam. Sepatutnya dicari penyelesaian bagi memeliharanya dari kecundang tanpa disedari.
Menaikkan Individu Yang Thiqah Adalah Asas Penjagaan
Penyelesaian pertama terletak pada: mengingatkan pimpinan dan anggota-anggota harakah supaya sentiasa ‘
tasyaddud’ semasa menyerahkan kerusi kedudukan
taujih dalaman harakah. Perlu dipastikan ianya ia hanya dipegang oleh individu yang thiqah sahaja yang beriman, berilmu, dan beramal.
Hanya kenaikan orang yang thiqah ke tampuk
taujih sahaja yang akan menjamin jelasnya matlamat yang jauh dapat ditanamkan dalam pemikiran orang-orang yang baru yang
mukhlis,
bersemangat tetapi belum lagi berpengalaman dalam dakwah. Ia juga dapat
menjamin pemberian penafsiran dan justifikasi yang betul terhadap
polisi marhali yang dilalui oleh dakwah. Semua itu akan menjadi saham
bagi menjamin tidak berlakunya tindakan terburu-buru atau tindakan tanpa
matlamat yang jelas.
Bila da’I melihat keadaan kritikal gerakan-gerakan Islam di seluruh
dunia dan bila mengimbau kembali sejarah lampaunya, akan nampaklah
betapa besarnya pemeliharaan Allah dalam pemilihan pemimpinnya. Gerakan
Islam tidak pernah dipimpin kecuali oleh mereka yang mantap ilmunya,
benar dan ikhlas.
Walau bagaimanapun, kadang-kala terdapat sikap bermudah semasa
memilih orang kanan mereka, hingga mereka terpaksa membayar harga yang
mahal bila berlakunya perpecahan, fitnah serta tidak berpendirian tegas.
Tapi ia juga seolahnya sebahagian dari kesempurnaan belas kasihan Allah
juga, kerana dari kelalaian itu, barulah mereka mempelajari betapa
perlunya strict ‘
tasyaddud’. Dari pengalaman sukarnya bekerja dengan orang yang ‘
dhu’afa’’ (lemah), mereka dapat mempelajari betapa pentingnya
‘al-intiqa’. Tiada ilmu yang lebih berharga dari pengalaman.
Pengalaman telah merubahku menjadi manusia baru
Pengalaman akan meluaskan perubahan seseorang
Kadangkala pula berlaku bukannya sikap bermudah ‘
tasahul’ tetapi berlaku sikap bergantung kepada orang yang ‘betul bendul’-‘
simpleton’’gullible.’
Mereka ini tidak mengikut cara terkini dan lemah kesedaran politik. Ia
menjadikan dakwah seolah-olah terpaksa menangisi banyaknya kesilapan
mereka dan ia seolah-olah menyeru : “Telah sekian lama aku menderita,
tolonglah cari orang yang cerdik sikit untuk aku.”
Memang itulah penderitaan panjang yang dialami dan dirasai oleh mereka yang bergelumang dalam
amal haraki
harian. Masyarakat sekarang yang kompleks, banyak dan aktifnya
parti-parti politik dan perancangan rapi yang dilakukan oleh Yahudi dan
Freemason di seluruh pelusuk dunia, semua itu memerlukan satu bentuk
para da’i yang bukan sahaja beriman, ikhlas serta mengetahui syariat
Islam, tetapi perlu pula mereka ini mempunyai kesedaran politik,
berpengalaman dalam teknik organisasi, cekap dalam perancangan yang
seimbang dan sesuai dengan realiti semasa dan selaras dengan kekuatan
yang ada pada kita.
Golongan ini sahajalah yang boleh diharapkan berkemampuan untuk menyapu airmata tangisan dakwah masakini.
Tiada Pemisahan Antara Pengurusan Dan tarbiyyah
Adalah salah sesiapa yang menganggap bahawa sesiapa yang berada di
kedudukan dakwah yang tidak secara direct memberi bimbingan tarbiyyah
‘taujih tarbawi’ maka mereka ini tidak perlu kepada syarat ‘qudwah’.
Ada yang membezakan antara
da’I murabbi dengan da’I bukan
murabbi iaitu mereka yang melaksanakan tugas-tugas dakwah bentuk lain
yang diperlukan oleh kesyumulan dakwah. Analisa fenomena tarbiyyah
menolak hakikat ini. Mereka semuanya adalah satu
part yang dilihat orang di dalam dakwah dan nanti akan menjadi ikutan ‘
freshie’. Mereka semua menjadi jurubicara secara tidak langsung kepada dakwah dan ‘
freshie’ akan terpengaruh.
Kerana itu, para solafussoleh tidak pernah kenal bentuk pemisahan
tugas pentadbiran negara Islam dengan tugas mengajar dan tarbiyyah. Bagi
mereka pentadbiran negara juga merupakan orang tarbiyyah.
Syeikhul Islam Ibnu Taimiyyah Rahimahullah berkata di dalam menjelaskan maksud firman Allah:
وَلَكِنْ كُونُوا رَبَّانِيِّينَ
bermaksud :
“Jadilah kamu manusia rabbani”:(Al-Al’imran 3:79)
“Mujahid berkata: “Mereka adalah orang yang mendidik
manusia dengan ilmu yang kecil sebelum ilmu yang besar. Mereka itulah
yang melakukan amar makruf nahi mungkar.”
Kata Ibnu Taimiyyah; pengertian
rabbani itu adalah dipetik dari solafussoleh.
Dipetik dari Ali bin Abi Talib r.a., beliau berkata: “Mereka ialah
yang mengasuh manusia dengan hikmah dan mendidik mereka dengannya.”
Dari Ibnu Abbas, beliau berkata: “Mereka itulah fuqaha’ yang mengajar.”
Bagi ku: “Orang yang melakukan amar makruf nahi mungkar itulah
sebenarnya fuqaha’ yang mengajar.” Qatadah dan Atha’ berkata: “Mereka
ialah fuqaha’ yang ulama’ dan hukama’.”
Ibnu Qutaybah berkata: “Singularnya perkataan ini ialah rabbani. Mereka ialah ulamak yang mengajar.”
Kemudian Ibnu Taymiyyah menutup perbicaraan dengan berkata: “Rabbaniyyiin ialah mereka yang ada kaitan dengan tarbiyyah.”
Oleh itu, semua orang yang terlibat dalam kerja dakwah adalah qudwah
yang mungkin ada pengaruhnya. Mereka mesti memenuhi syarat-syarat qudwah
amali tersebut.
Sensitif Markaz Qudwah
‘Markaz qudwah’ sangat sensitif dan seni. Sepatutnya tidak diletakkan
di posisi tersebut kecuali individu yang telah bersedia berpegang
kepada
‘azimah dan sanggup meninggalkan
rukhsah. Ia hanya boleh diisi oleh orang yang lebih kepada serius bekerja, zuhud dan ‘
tajarrud’, sanggup bersusah payah dan berkorban. Ini kerana, ia akan menjadi ‘
imam’ kepada orang dikekelilingnya, yang meniru dan meneladaninya. Perbuatannya hendaklah lebih ‘
power’
lagi dari kata-kata mulutnya dalam menceritakan pegangan dan nilai
dakwah yang ingin disampaikan. Kerana apa yang dilihat lebih kuat
pengaruh berbanding apa yang disebut.
Kerana itulah apabila al-Laith bin Said, ‘
imam’ di Mesir hendak melakukan kerja yang ‘
mafdhul’ yang tidak sesuai dengan
‘azimah’, Yahya bin Sa’id al-Ansori, Imam Madinah berkata kepada beliau: “Jangan buat… Kerana sesungguhnya engkau adalah ‘
imam’ yang diperhati dan diteladani.”
Dikatakan bahawa: sesiapa yang tidak memberi apa-apa pengajaran pada
kamu bila engkau melihatnya, ketahuilah bahawa dia sendiri tidak
terdidik.
Siapa yang kamu tidak dapat hidu keharumannya dari jauh, ketahuilah
bahawa dia tidak ada wangian dan tidak perlulah kamu bersusah payah cuba
menghidu-hidunya…!
Da’i sebenar akan sentiasa bertambah kehebatan imannya. Akan terus
meningkat ketakwaannya kepada Allah. Ia terus meningkat selama mana
takwanya kepada Allah S.W.T. dan tumpuan hatinya kepada dakwah meningkat
sehingga ia dapat membunuh kelalaian orang yang memandangnya.
Imam aI-Syafi’ie telah berkata:
“Sesiapa yang menasihati saudaranya melalui perbuatannya, dia adalah pemberi petunjuk.”
Abdul Wahid bin Ziyad berkata: “Hassan Basri tidak sampai kepada
darjat yang tinggi seperti sekarang kalaulah tidak kerana apabila dia
menyuruh manusia dengan sesuatu perkara, maka dialah yang lebih dulu
melakukannya dan apabila dia melarang mereka dari sesuatu perkara,
dialah yang paling jauh dari perkara itu.”
Sesetengah ulama’ berkata: “Bagi seorang pelajar, setiap kali dia
berjumpa dengan orang sodiq dia akan bertambah sesuatu. Kadangkala apa
yang dilihat pada seseorang rijal itu akan memberi faedah kepadanya,
sama dengan apa yang didengari dari rijal tersebut.” Dikatakan juga
bahawa: “Siapa yang tidak memberi manfaat kepadamu apabila kamu
memerhatikannya, bermakna kamu tidak akan dapat manfaat dan ucapannya.”
Maksud yang indah ini dijelaskan dengan: “Sesungguhnya lelaki yang
sodiq itu lebih banyak berbicara kepada orang-orang sodiq dengan
perbuatannya berbanding dengan menggunakan lidah. Apabila ada orang
memerhatikan tingkah lakunya yang diambilnya dan dikeluarkannya, semasa
dia keseorangan mahupun didepan ramai, semasa dia berkata-kata mahupun
semasa dia diam, manusia mendapat faedah dengan memerhatikannya. Itulah
faedah dari pemerhatian. Siapa yang tidak berkeadaan demikian,
kata-katanya tidak berfaedah kerana dia berbicara dengan hawa nafsunya.
Sinaran kata-kata terpancar daripada sinaran hati, dan sinaran hati
menurut kadar istiqamah dan penyempurnaan kewajipan hak-hak sebagai
hamba dan hakikat ubudiah.”
Alangkah indahnya kata-kata ini. Begitu juga seorang tabi’in, Shahru
bin Hausyab berkata: “Apabila seorang lelaki berbicara kepada satu kaum,
maka sesungguhnya bicaranya itu berkesan di hati kaum itu mengikut
kedudukan kata itu dalam hatinya.”
Malik bin Dinar telah berkata: “Sesungguhnya seorang alim itu apabila
tidak beramal dengan ilmunya, nasihatnya akan tergelincir-gelincir dari
hati pendengarnya sebagaimana tergelincirnya titisan embun dari batu
yang licin.”
Telah diriwayatkan bahawa Nabi Isa a.s. tatkala baginda disoal:
“Siapakah yang paling fitnah di kalangan manusia?” Nabi Isa A.S.
berkata: “Tergelincirnya orang alim. Apabila orang alim tergelincir,
tergelincirlah ramai orang lain disebabkannya.”
Kerana semua itulah maka termasuk dalam fiqh dakwah ialah kita perlu
teliti ketika memilih orang yang akan menjadi qudwah. Kita tidak boleh
bermudah-mudah dalam hal ini. Janganlah kita menipu diri sendiri dan
menjustifikasikan bermudah ini dengan tidak menamakan mereka sebagai
qudwah dan posisinya bukan posisi tarbiyyah.
Sesiapa sahaja yang berinteraksi dengan da’i maka dia adalah qudwah
bagi mereka kerana dia boleh dilihat, kata-katanya didengari dan memang
ada pengaruh dari kata-katanya itu. Jika ditambah pula dengan isyarat
dari da’I lain bahawa ‘
dia adalah murabbi’, maka tidak
syak lagi ini akan menambah kesannya. Ramai orang akan terbuka hati
untuk menerima kata-kata dan nasihatnya. Jika ia disokong oleh
perbuatannya, maka ini adalah sebaik-baik nasihat. Jika sekiranya
sebalik (tidak diterjemahkan ke dalam kehidupan hariannya) maka
bicaranya hanya akan menjadi kosong, sia-sia dan akan melarikan manusia
daripadanya.
“Sesuatu nasihat jika tidak disampaikan dalam bentuk yang hidup, ia
akan menjadi seperti suatu yang batil. Ia tidak dapat merubah jiwa
kecuali jiwa yang memang ada kekuatan untuk berubah seperti jiwa para
nabi dan orang-orang yang mengikut jalan kerohanian. Sesungguhnya
perkara ini adalah masalah meletakkan cahaya pada kata-kata, bukan
dibuat dengan analogi dan hujah. Lelaki zuhud yang sebenar adalah sebuah
kehidupan yang dipakaikan dengan hakikat agar ianya menjadi sesuatu
dalam kehidupan dan amalan, bukan sesuatu dalam bicara dan sangkaan.
Ilham orang yang zuhud adalah panas seperti panasnya api. Sesiapa yang
mendekatinya pasti akan merasainya.
Demi Allah, berapa ramai ahli fiqh yang berkata kepada manusia: “Ini
haram”, tetapi semakin banyak perkara haram dibuat oleh manusia. Ini
kerana mereka berbicara seperti kitab-kitab berbicara, tidak
menyambungkan hubungan jiwa dengan syariat. Ia kosong dari kekuatan yang
menjadikan dirinya seumpama roh yang akan berpaut padanya segala roh.
Kekuatan yang meletakkan dia di hadapan manusia pada satu kedudukan
seolah-olah dia baru datang dari syurga dan akan kembali ke syurga tidak
lama lagi.
Seorang faqih yang terikat dengan harta dan keinginan nafsu dan hanya
memikirkan cara untuk menambahkan punca rezeki, harta, nafsu diri dan
habuan dunia, maka itulah ulama’ yang rosak dan merosakkan imej baik
ulama’ dalam fikiran orang ramai. Perkara pertama yang ia fahamkan
kepada manusia ialah jangan memahami daripadanya sesuatu.”
Secara ringkasnya: “Uswah atau tauladan itulah satu-satunya ilmu kehidupan.”
Dakwah
kita adalah kehidupan. Contoh itulah satu-satunya ilmu dakwah dan
seluruh ilmu dakwah adalah qudwah atau uswah yang benar dan baik.
Ujilah Orang Yang Petah Lidahnya
Sekiranya kita menyelideki sejauh manakah ilmu penting ini
diimplimentasikan, kita akan dapati kecacatan-kecacatan ketara yang
berlaku dalam harakah Islam zaman ini adalah kerana tertipu oleh
kepetahan ahli ceramah, pemegang sijil-sijil akademik atau kemasyhuran
seseorang. Mereka dikedepankan sebelum mereka diuji. Akibatnya, dakwah
serba salah kerana nama dakwah dilibatkan dengan mereka. Logam yang
tidak bermutu akan terserlah bila berdepan dengan ancaman atau pujukan
atau ketika polisi haraki memerlukan fiqh dakwah untuk difahaminya.
Akhirnya mereka sendiri berpaling tadah.
Iman, fiqh dakwah, banyak terlibat dalam amal tajmi’I dan tarbawi dan
jelas ketaatan adalah merupakan pengukur dalam pemilihan ahli dan
pemilihan ketua. Sistem dan syarat pemilihan dalam jawatan kerajaan atau
kebiasaan persatuan lain bukanlah merupakan cara kita.
Bahkan da’I hendaklah waspada, takut dan berjaga-jaga terhadap mereka
yang petah lidahnya, banyak bercakap dan mengada-ngada kerana biasanya
munafik dan orang yang lemah ramai dari golongan seperti ini. Da’i
hendaklah jangan cepat percaya mereka yang bersifat begini kecuali
setelah mengetahui hakikatnya dengan menguji, memerhatinya dengan teliti
dalam satu tempoh yang lama. ‘
Tauthiq’ hendaklah dibuat setelah teruji dan melihat tanda-tanda iman dan kejujuran.
Da’i ada contoh dari para salaf dalam hal ini. Bila amirul Mukminin
Umar al-Khattab merasai bimbang terhadap al-Ahnaf bin Qais kerana
al-Ahnaf merupakan seorang yang pandai bercakap, mahir dan pintar.
Lalu, Umar r.a menahannya setahun di Madinah untuk diperhati dan diuji.
Setelah itu barulah beliau berkata: “Wahai Ahnaf, sesungguhnya aku telah
memerhati dan menguji engkau. Tidak ada yang kulihat kecuali kebaikan.
Aku telah melihat zahirmu yang baik dan aku berharap supaya hatimu sama
dengan zahirmu. Kami pernah mengatakan: “Umat ini akan binasa dengan
adanya orang munafik yang cerdik.”
Umar telah menulis surat kepada Abu Musa al-Asy’ari: “Dekatilah Ahnaf, bersyuralah dan dengarlah pendapatnya.”
Betapanya ramai orang di keliling dakwah yang wajib diuji oleh
pimpinan dakwah. Da’i sangat memerlukan ilmu seperti Umar al-Khattab
ini. Betapa ramainya orang yang bercakap Islam dan anda lihat promosi
tentangnya telah mengangkatnya begitu tinggi. Apabila anda bergaul
dengannya, anda dapati tiba-tiba dia adalah seorang opoturnis, kering
hati dan roh.
Memang benarlah kata-kata Abdul Wahab Azzam:
Sesungguhnya ada orang yang wajahnya berseri-seri, memenuhi mata dengan bunga dan kesegaran
Orang yang celik memandangnya sebagai bunga buatan, hidupnya tidak memberikan keharuman dan kesegaran.
Oleh kerana itulah, salafussoleh terus menerus menasihatkan betapa
perlunya dilakukan ujian-ujian ini, sepertimana yang dikatakan oleh
pemimpin tabi’in Hassan al-Basri r.a:
“Nilailah manusia dari amalan mereka, bukan kata-kata mereka. Allah
tidak membiarkan satu perkataan pun melainkan dijadikan perbuatannya
sebagai bukti samada ia benar ataupun dusta.
Sekiranya kamu mendengar kata-kata yang baik maka perhatilah dahulu
pengucapnya. Sekiranya kata-katanya selaras dengan perbuatannya maka
itulah sebaik-baiknya. Bersaudaralah dengannya dan cintailah dia.
Sekiranya kata-katanya bertentangan dengan perbuatannya, maka apa lagi
yang samar? Apa lagi yang disembunyikannya daripadamu?. Berwaspadalah
dengannya. Janganlah kamu terpedaya dengannya.”
Demikianlah wasiat lama dari salafussoleh. Tetapi, manusia sering
terlalai. Keinginan untuk cepat sampai dan keinginan untuk meramaikan
ahli telah melalaikan da’i hinggakan lupa ilmu yang dipusakai oleh
salafussoleh.
Bid’ah pun kelemahan juga….
Kelemahan orang yang lemah juga kadangkala berpunca dari satu bid’ah
sebagaimana ia boleh juga berpunca dari dosa. Perkara ini telah maklum
oleh para ulama’ sejak dahulu lagi. Ada antara mereka yang menjauhi adik
beradik kandung sendiri bila saudaranya itu berpegang kepada bid’ah.
Contohnya Ali bin Harb bin Muhammad al-Musili yang meninggalkan
saudaranya; Ahmad kerana berpendapat bahawa ucapan ‘
lafaz yang keluar dari mulutnya ketika membaca al-Quran’
adalah makhluk. Walaupun Ahmad adalah seorang yang thiqah dan sodiq dan
kata-katanya ini tidaklah salah dan ia juga merupakan pendapat yang
masyhur dari Imam aI-Bukhari, tetapi dia membantah tindakan saudaranya
kerana umat masih dekat dengan zaman bid’ah bahawa al-Quran adalah
makhluk. Beliau tidak mahu seorang pun mengulang-ngulang kata-kata yang
menyerupai pendapat Muktazilah kerana ia akan menambahkan kebingungan di
kalangan orang ramai.
Tetapi, ada golongan yang kononnya mahu menyatukan umat ketika ini
yang mengajak supaya memandang ringan masalah bid’ah. Sesetengah da’I
terpedaya dengan kekeliruan ini dan menolak faktor bid’ah sebagai salah
satu ciri pemilihan. Mereka telah melakukan kesilapan !
Memang adalah suatu sikap yang baik kita berlembut terhadap ahli
bid’ah, menolong mereka menentang kafir, melepaskan mereka dari
kezaliman dan membantu mereka menentang orang yang lebih teruk bid’ah
daripadanya. Tetapi adalah merbahaya sekiranya anda membuka pintu saf
dakwah untuk mereka sebelum mereka bertaubat. Merbahaya jika dilantiknya
menjadi pimpinan sebelum dia bersih dari bid’ah. Suatu yang tidak betul
anda mengasihinya sebelum dia bersih dari noda akidahnya. Tidak adalah
perkara dalam ummah ini yang paling teruk dari bid’ah. Sebagaimana yang
dikatakan oleh al-Fudhail bin Iyadh:
“Barangsiapa menolong ahli bid’ah, maka sesungguhnya dia menolong untuk meruntuhkan Islam.”
“Barangsiapa mengasihi ahli bid’ah, Allah memadamkan amalnya dan mengeluarkan nur Islam dari hatinya.”
Dakwah untuk menghalang ahli dosa dan maksiat tingkahlaku -jika
sekiranya masih ada iman dalam hatinya- adalah jauh lebih mudah dari
bekerjasama dengan ahli bid’ah yang kuat berpegang dengan bid’ah mereka.
Ahli maksiat adalah lebih ringan lagi bahayanya dari ahli bid’ah dari
beberapa aspek, di antaranya:
- Orang yang berdosa itu membahayakan dirinya sahaja, tetapi ahli bid’ah membahayakan orang lain,
- Fitnah ahli bid’ah terletak pada pokok agama manakala finah orang yang berdosa terletak pada syahwat,
- Ahli bid’ah menghalang manusia dari melalui jalan Allah yang lurus, manakala orang yang berdosa tidak,
- Ahli bid’ah menodai sifat-sifat Allah dan kesempurnaanNya, tetapi orang yang berdosa tidak,
- Ahli bid’ah menentang apa yang dibawa Rasuluflah S.A.W., tetapi orang yang berdosa tidak
- Ahli bid’ah menghalang manusia dari jalan akhirat dan orang yang berbuat maksiat hanya lambat perjalanannya menuju Allah.
Sebahagian Dari Fiqh Amal al-Fudhail
Sikap berwaspadanya amal jama’ie Islam dari terlibatnya ahli bid’ah
telah menjadi satu kaedah yang mantap hari demi hari. Ianya adalah
kaedah lampau yang diamalkan oleh al-Fudhail bin Iyadh. Beliau telah
merumuskannya di dalam beberapa rangkai kata yang indah. Beliau berkata:
“Makan bersama dengan Yahudi dan Nasrani lebih aku sukai dari makan
bersama dengan ahli bid’ah. Kerana sekiranya aku makan bersama dengan
Yahudi dan Nasrani, orang ramai tidak akan meneladaniku, tetapi apabila
aku makan bersama dengan ahli bid’ah, mereka akan meneladani aku. Aku
rasa best kalau sekiranya ada benteng besi antara aku dengan ahli
bid’ah. Ahli bid’ah itu jangan kamu percayai hal-hal agamamu padanya dan
jangan minta pendapatnya apa-apa.”
Kata-kata al-Fudhail yang lampau itu adalah penjelasan mantap terhadap apa yang kita maksudkan. Ia adalah penjelasan prinsip ‘
tasyaddud’ – ‘
strict’ mengetatkan dalam pemilihan. Ia diucapkan oleh Fudhail dalam contoh makan bersama, untuk lebih mudah difahami.
Peliharalah Nama Baik Islam
Jelaslah sekarang… tasyaddud dalam pemilihan adalah penyelesaian
utama bagi menjamin dakwah dari tindakan-tindakan membabi buta. Seluruh
bahagian harakah Islam terpanggil supaya segera memperbaiki hal ini.
Sebenarnya beralih kepada
tasyaddud ini adalah langkah wajib
dilakukan demi menjaga imej Islam hari ini, sebagaimana yang dikatakan
oleh Perdana Menteri kerajaan Abbasiyyah, Ibnu Hubairah al-Dauri
al-Samira’ie kepada sesetengah da’I pada masa itu:
“Berusahalah menghalang dari terserlahnya ahli maksiat. Kerana
tersebarnya cerita maksiat mereka adalah suatu yang mengaibkan nama umat
Islam. Perkara yang paling penting ialah, segala kecacatan wajib
ditutup.”
Antara perkara penting yang perlu dijaga menurut saranan Ibnu
Hubairah ialah menghalang musuh Islam dari berpeluang menampakkan
orang-orang yang lemah. Mereka kemudiannya berusaha memalukan dakwah
bila mereka telah memegang teraju kepimpinan. Selagi orang yang bertakwa
dan bersih naik memimpin dan bukan orang-orang lemah, oportunis dan
ahli bid’ah, selagi itu jugalah kita dapat memelihara nama baik Islam.
Da’i sepatutnya bersikap lebih
tasyaddud dari itu lagi.
Sepatutnya orang thiqah menutup peluang dan kesempatan yang diambil oleh
orang lemah yang cuba duduk bersama-sama dengannya supaya pada
pandangan umum, apabila seorang yang thiqah itu duduk bersama-sama
dengan seseorang, bermakna dia juga seorang da’i yang thiqah. Sekiranya
dia tidak thiqah tentulah individu yang thiqah itu tidak duduk
bersamanya.
Ia sama seperti yang telah diriwayatkan oleh al-Tarmizi dari Abu Musa al-Asy’ari r.a. katanya:
“Orang Yahudi berpura-pura bersin di sebelah Rasulullah S.A.W dengan
harapan agar Rasulullah SA.W. menjawab dengan (Yarhammukallah) yang
bermaksud semoga Allah memberi rahmat kepada kamu, sebaliknya baginda
bersabda: “Semoga Allah memberi hidayah kepadamu dan memperbaiki
hatimu.”
Sekiranya baginda berkata: (YarhammukaLlah..) Semoga Allah
merahmatimu, tentu Yahudi akan mengatakan kepada orang Islam: “Sekiranya
kami sesat, Baginda tidak akan mendoakan rahmat untuk kami.”
Dan lagi, tanzim kita bukanlah doktor yang merawat pesakit. Tanzim
kita adalah usaha merebut peluang sebelum penguasaan taghut yang
berterusan menukar kelemahan umat kepada kehinaan yang kekal selamanya.
Oleh itu, dakwah ini wajib memilih dan mencari orang yang bijak dan
berani. Dakwah mesti menghalang para pengecut, lemah peribadi dan yang
bebal dari menyertainya. Ia bertujuan untuk menjimatkan usaha tarbiyyah
bagi mencapai matlamat secepat mungkin. Tetapi ia akan bekerjasama
dengan orang yang berada di luar tanzim dalam kerja-kerja yang tidak
memerlukan iltizam yang mendalam.
Halangan ini bukan bererti kita memusuhi mereka sebagaimana yang
disangkakan oleh sesetengah orang. Ini juga bukanlah merendahkan hak
mereka atau dan bukan pula menghalang kebaikan. Tetapi ia merupakan
langkah penjagaan dalam kerja dakwah berdasarkan maslahah dan dikukuhkan
lagi oleh pengalaman. Mereka yang lemah itu ada hak sebagai orang
Islam. Kita tidak kedekut untuk menyayangi dan memberi nasihat kepada
mereka. Namun, kerja dakwah adalah sukar dan hanya mampu dipikul oleh si
kuat dan bijak. Halangan kita adalah penjagaan dan pemilihan kita
adalah kerana sebab, sebagaimana kata seorang penyair:
Aku melarang, dan sebahagian dari larangan itu adalah ketangkasan
Buatan penjagaan, itulah yang kulakukan selagi aku memberi nasihat kepadanya.
Sebahagian larangan dan tutup pintu terhadap orang yang lemah
merupakan ketegasan dan kekuatan yang digerakkan oleh ketakwaan tanpa
melampau-lampau pula menuduh seseorang, buruk sangka atau kejengkelan
semasa berinteraksi dengan orang ramai.
Andalah Yusuf Yang mena’birkan Mimpi Ini
Tajammu’ yang tidak memilih dan menapis anggotanya mungkin bukan
sahaja tumbang akibat ribut, bahkan ia akan rebah dengan tiupan angin
lembut yang bertiup secara mengejut.
Perumpamaan ini ada penafsirannya; sebagaimana yang telah dikatakan
oleh Imam Hassan al-Banna Rahimahullah: “Kalianlah Yusuf bagi mimpi ini.
Sekiranya kalian suka apa yang ada pada kami maka hulurkanlah tanganmu
bersama kami untuk sama-sama bekerja dijalan ini. Allah akan memberi
petunjuk kepada kita.”
Kamu semua yang bersemangat ini adalah seperti Yusuf bagi impian ini.
Tanpa kamu, fiqh-fiqh dakwah ini hanya ibarat satu mimpi. Kamu…
padamulah kemampuan untuk menta’bir mimpi ini secara praktikal dan
menjadikannya suatu kenyataan.
Tinggalkanlah perkara negatif dan bangunlah segera
Tanggalkan pakaian duka cita dan putus asa
Lantas, pakailah pakaian jihad dengan aktif, tanpa malas
Perhalusi kematian sebagai suatu seni sehingga anda tahu bagaimana menghirupnya
apabila tiada jalan lain, tanpa ketakutan.
Nota Kaki
